Электронные книги по юридическим наукам бесплатно.

Присоединяйтесь к нашей группе ВКонтакте.

 


 

 

МЕЖРЕГИОНАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПЕРСОНАЛОМ

МАУП

А. А. Ерышев

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

Учебное пособие 3-е издание,стереотипное

Киев 2002


ББК   66.1(0)я7

Е80

Рецензенты: В. М. Марчук, д-р юрид. наук, проф. В. 77. Сосна, канд. филос. наук, доц.

Одобрено Ученым советом Межрегиональной Академии управления персоналом (протокол № 6 от 30.09.02)

[Ерышев А. А.|

Е80 История политических и правовых учений: Учеб. пособие. 3-е изд., стереотип. К.: МАУП, 2002. — 152 с. Библиогр.: с. 148-149.

ISBN 966-608-212-8

В предлагаемом пособии по всемирной истории политических и правовых учений о государстве и праве, написанном по авторской программе, содержатся 27 глав, девять из которых посвящены истории политической и правовой мысли Украины. Освещаются основные политико-правовые теории древнего мира, сред­них веков, нового и новейшего времени. Приводится общая характеристика совре­менных политико-правовых концепций.

Для студентов, преподавателей, а также всех, кто интересуется актуальными вопросами истории политико-правовых учений.

ББК 66.1(0)я7

© А. А. Ерышев, 2001
© А. А. Ерышев, 2002, стереотип.
© Межрегиональная Академия
ISBN 966-608-212-8                                        управления персоналом (МАУП), 2002


ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель изучения дисциплины "Правоведение" усвоить огромный политико-правовой опыт предшествующих поколений, который являет­ся важной составляющей духовной культуры человечества. Политико-правовые идеи предыдущих веков существенно влияют на современные политические и правовые воззрения и ориентации, теорию и практику. В учениях прошлого отражается не только извилистый путь прогресса политической и правовой мысли, культуры человечества, но и формиро­вание и утверждение общечеловеческих политико-правовых ценностей.

Программой предлагаемой дисциплины с учетом необходимых требований ее профилирования предусмотрено углубленное изучение мировоззренческого содержания политико-правовых проблем с исполь­зованием плюралистического методологического подхода, а также про­блемного метода изложения. Существенно расширена предметная осно­ва подачи материала, рассмотрены новые политико-правовые течения и персоналии как мировой, так и отечественной украинской политичес­кой и правовой мысли.

Основная дидактическая задача изложения дисциплины состоит в подготовке высококвалифицированных специалистов новой формации, юристов с глубоким знанием всемирной и отечественной истории поли­тических и правовых учений, а также высокой культурой творческого мышления.

За последние десять лет украинская историческая наука выполнила огромную работу. Если до недавнего времени история Украины рассмат­ривалась как составляющая российской или под углом зрения отноше­ний Украины с Россией, то сейчас возникла проблема украинской исто­рической самоидентификации. В этой связи автор пособия, разрабатывая программу дисциплины "Правоведение", девять из 27 глав посвятил ис­тории украинской политической и правовой мысли.

В настоящее время учебников и учебных пособий по истории поли­тических и правовых учений, которые отвечали бы современным требо­ваниям, очень мало. Поэтому необходимо акцентировать внимание сту­дентов на изучении первоисточников, а также учитывать методические рекомендации, которые приводятся в этом пособии.

Автор выражает глубокую признательность доктору юридических наук, профессору В. М. Марчуку за полезные советы и замечания, а так­же за содействие в подготовке предлагаемого учебного пособия.


Глава 1

ПРЕДМЕТ И МЕТОД

ИСТОРИИ

ПОЛИТИЧЕСКИХ

И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

1.       Предмет истории политических и правовых учений.

2.       Методологические проблемы истории политических и право­
вых учений.

Изучение истории политических и правовых учений имеет непрехо­дящее значение, поскольку позволяет понять, как формировались и ут­верждались общечеловеческие политико-правовые ценности, отражен­ные в учениях прошлого.

История политических и правовых учений дисциплина юридиче­ская. Для нее характерны два аспекта: исторический и теоретический. Предметом истории политических и правовых учений является не просто совокупность политических и правовых учений прошлого, а именно их история. Выяснение смысла историчности этой самостоя­тельной юридической дисциплины имеет большое значение для харак­теристики ее методологических проблем. В истории политических и правовых учений (в области политико-правовой мысли) представлен прогресс как теоретических знаний, так и методов познания. Как исто­рия теорий она является также своеобразной историей методов полити­ко-правового познания.

Кроме юристов значительный вклад в историю политических и пра­вовых учений внесли также представители иных гуманитарных наук, и прежде всего философы. Известные представители философской мысли Пифагор, Гераклит, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Конфуций, Августин, Фома Аквинский, Т. Гоббс, Дж. Локк, И. Кант, Г. Гегель, Н. Бердяев являются одновременно вы-


дающимися фигурами и в истории политических и правовых учений. Мыслители, которые занимались преимущественно политико-правовы­ми или социально-политическими проблемами, также испытали на себе значительное влияние тех или иных философских идей.

Философская мысль есть мысль о вечном. Но это не означает, что сама философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, фи­лософское знание развивается, постоянно обогащается новым содержа­нием, новыми открытиями. Главнейшей функцией философии является стратегия жизни учение о том, каким надо быть, чтобы стать достой­ным называться человеком. И в этой связи следует отметить, что, учи­тывая роль философии в развитии политической и правовой мысли, не­обходимо иметь в виду ее теоретическое своеобразие, обусловленное спецификой политических и правовых явлений как особых форм дей­ствительности и объектов научного исследования. Предмет истории политических и правовых учений исторически подвижен, конкретен. Органическое объединение в этом предмете двух начал научно-теоретического и практически-духовного определяет его специфику, заключающуюся в уникальности формы политико-правового сознания.

В истории мысли, подчеркивал Г. Гегель, наблюдается прогресс: по­стоянное восхождение от абстрактного (отвлеченного, одностороннего) знания к знанию все более и более конкретному (полному, многосторон­нему). Последовательность политико-правовых учений в основном та­кая же, как последовательность в логических определениях собственно идеи, т. е. история познания соответствует объективной логике позна­ваемого предмета. История политической и правовой мысли позволяет понять, как в борьбе и столкновениях различных воззрений и позиций одновременно развивалось познание природы государства и права, уг­лублялись представления о свободе, справедливости и праве, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устрой­стве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотноше­ний личности и власти и т. д.

Особое внимание следует обратить на методологические проблемы истории политических и правовых учений. Каждая наука использует определенный метод. Метод (от греч. (ієгюбо^ — путь, исследование, прослеживание) способ достижения определенной цели, совокуп­ность приемов или операций по практическому или теоретическому ос­воению действительности. В истории политических и правовых учений как самостоятельном направлении юридической науки используется


богатый арсенал философских и специально-научных методов, и преж­де всего методов формально-логического, диалектического, системного, сравнительно-исторического исследования. При этом философия как ос­новополагающая наука позволяет исследователю проверить пригодность избранного метода для достижения поставленной цели и проконтро­лировать последовательность использования этого метода в работе. Фи­лософский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф. Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления в соответствии со спецификой и по­ниманием предмета философии формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответ­ствует и плюрализм методов. Попытки найти единый метод, который был бы применим всюду (идеал "методологического монизма"), ни к чему не привели. Выяснилось, что "универсального метода" не суще­ствует и, более того, для исследования каждого предмета и каждой про­блемы требуется собственный метод.

Метод и система являются основными направляющими линиями на­уки. Философский плюрализм не следует путать с эклектикой бес­системным, беспринципным смешением разнородных представлений и взглядов одним человеком, без какой-либо попытки самостоятельно, критически осмыслить их. Именно о таком эклектическом "многознай­стве" еще древние философы говорили, что оно не есть признак мудро­сти, а потому бесполезно. Плюрализм же, не затрагивая собственные, внутренние убеждения личности, требует от нее лишь одного: уважения и чужих мнений, признания и за другими права на защиту собственных идей и ценностей. В этом смысле философский, мировоззренческий плюрализм прямая противоположность идеологической нетерпимос­ти, догматизму и фанатизму. Он является незыблемой нормой демокра­тического общества.

Остановимся еще на одном аспекте рассматриваемого вопроса. Про­гресс научного знания, внутренне связанный с развитием методов позна­ния, это, по сути, исторический процесс. В области политико-право­вой мысли такой прогресс в теоретическом знании и методах познания представлен в истории политических и правовых учений. Последняя как история теорий является в определенном смысле одновременно своеоб­разной историей методов политико-правового познания. И не только по­тому, что в тех или иных политико-правовых теориях прошлого при­менялись соответствующие методы исследования, которые также входят

6


в предметную область истории политических и правовых учений. Это, конечно, важный аспект, который необходимо учитывать при изучении и освещении политико-правовых учений прошлого. Но для характерис­тики внутреннего единства и соотношения теоретического и методоло­гического аспектов в истории политических и правовых учений гораздо важнее то, что каждая предшествующая теория, в том числе и политико-правовая, обладает (в зависимости от фундаментальности, научной зна­чимости и т. д.) потенциалом и функцией метода для последующих тео­рий [3, с. 8].

Пытаясь понять настоящее и найти пути к лучшему будущему, люди всегда обращаются к прошлому, к исторически апробированным поло­жениям, принципам, ценностям. И это не дань прошлому, не слепая вера в традиции и авторитеты, а необходимый способ человеческой ориента­ции в историческом времени и пространстве, естественная потребность каждой эпохи определить свое место и назначение между прошлым и будущим.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Гносеологическое значение изучения истории политических и правовых уче­
ний.

2.          Определите предмет истории политических и правовых учений как самосто­
ятельной юридической дисциплины.

3.          Назовите два основных аспекта истории политических и правовых учений.

4.          В чем своеобразие предмета истории политических и правовых учений?

5.          В чем различие между конкретно-историческим и теоретическим аспектами
в структуре политико-правового знания?

6.          Назовите философов, внесших значительный вклад в историю политических
и правовых учений.


Глава 2

ПОЛИТИЧЕСКАЯ

И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

В СТРАНАХ ДРЕВНЕГО

ВОСТОКА

1.      Древний Ближний Восток: истоки его политико-правовой
мысли.

2.      Политическая и правовая мысль Древней Индии.

3.      Политико-правовая мысль Древнего Китая.

В этой главе раскрываются пути развития политической и правовой мысли в колыбели цивилизации на Востоке. Прежде всего отметим, что развитие политического и правового мышления в странах Востока не происходило беспрепятственно и прямолинейно. И хотя на некоторых этапах нельзя исключить взаимного влияния трех исследуемых регио­нов Ближнего Востока, Индии и Китая все они являются самосто­ятельными культурными целостностями.

Рассмотрим истоки политико-правовой мысли на древнем Ближ­нем Востоке.

Французский историк Люсьен Февр (1878-1956) обращал внимание на особую притягательность начальных периодов социальной истории. Он, в частности, отмечал, что в этих периодах множество тайн, ждущих открытия, забытых истин, жаждущих воскрешения, называя их необоз­римыми пустынями, среди которых так и хочется были бы силы отыскать подземные источники и упорным трудом породить, вызвать из небытия оазисы новых знаний. Известная картина Поля Гогена "Кто мы, откуда мы, куда мы идем?" (1897), на которой изображены таитяне, раз­думывающие над этой извечной темой, порождает споры: волновали ли человека творца, мыслителя и искателя философские и политико-правовые проблемы бытия уже на пороге цивилизации, уходят ли в эпо­ху тотемов и фетишей истоки воззрений основоположника эллинской


философии Фалеса, нити от которых тянутся к идеям современного атомного космического века. В конце XX в. вновь, как и во второй поло­вине XIX в., эти проблемы стали объектом повышенного интереса бла­годаря очередному подъему этнографических исследований.

Зарождение философской и политико-правовой мысли в странах Ближнего Востока неотделимо от мифологии как первой формы обще­ственного сознания.

На исходной стадии социального развития миф единственная воз­можность выработать упорядоченные и потому общезначимые представ­ления о мире. Только благодаря совместному знанию одних и тех же ми­фологем члены первобытного коллектива видели себя и окружающую действительность как бы одними глазами, без чего коллектив вообще не мог функционировать. А поскольку первобытный человек не теоре­тик и не созерцатель, мифологемы как представления отражали нормы поведения. Настоящий, живой миф это не сборник рассказов: его не рассказывают в нем живут, воспроизводя его в действии, т. е. в обря­де, в ритмической магии танца и пения и вообще во всяком общезна­чимом человеческом действии. Грани между мифом и обрядом и между обрядом и жизнью еще не существует. В решающую минуту человек всегда обращается к мифическим прототипам и ритуально предписан­ным жестам. Миф дает человеку не отвлеченные знания или заповеди, а исключительно образы и через них правильный ритм, правильный "такт", душевный настрой, соответствующий душевному настрою всей общины. Эта функция мифа становится особенно наглядной, когда он превращается в культовое действие, во время которого музыка или про­сто ритмичные удары в ладоши заставляют дыхание и удары сердец всех присутствующих подчиниться одному ритму, так что вся община чув­ствует себя как бы единым телом.

Миф в Месопотамии и Древнем Египте служил универсальным объяс­нением достигнутого уровня познания, объединял элементы, между которыми постоянно имелось противоречие. С одной стороны, суще­ствовал ряд вещей, познанных и освоенных человеком, а с другой неизвестный и враждебный мир природы. Истолковать непонятные яв­ления действительности в эту эпоху можно было лишь "создавая" устой­чивый космический порядок, на который проецировались существующие общественные отношения. Земные порядки согласно древним мифам неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих бо­жественное происхождение. В соответствии с этим и освещается в мифе земная жизнь людей, их взаимоотношения между собой и с богами, их права и обязанности, общественное и государственное устройство, все,


что позволено человеку и что ему запрещено. Космогонические мифы отражают символическую борьбу принципов порядка и хаоса: хаос все­гда враждебен богам и людям. В наиболее распространенной космого­нии месопотамского мира "Энума элиш" (буквальнокогда вверху), ко­торая имеет также аналоги в соседних регионах и во многом напоминает греческую мифологию, вершителем порядка является верховный вави­лонский бог Мардук. Этот бог помогает другим божествам в борьбе с Тиамат соленым праокеаном, из которого путем смешения с пресной водой (Алсу) родились все остальные боги. Наиболее интересным в этой борьбе является эпизод, когда Тиамат поднимает страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Только Мардук отваживается на бой с Тиамат и берется защитить богов, но с условием, что боги при­знают его первенство. Он действительно после жестокой борьбы побеж­дает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело, создает из ее час­тей небо и землю. Отныне Мардук первый среди богов.

На Ближнем Востоке в древности не была создана политико-правовая традиция в подлинном смысле этого слова. В древнеегипетских источни­ках, в частности в "Поучении Птахотепа" (XXVIII в. до н. э.), "Книге мертвых" (ок. XXV-XXIV вв. до н. э.), "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" (ок. XII в. до н. э.), восхваляется божественная спра­ведливость как основа земных социально-политических порядков, зако­нов и правил человеческих взаимоотношений. Подобные представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. э. Законах Хаммурапи. При ознакомлении с политикой и Законами Хаммурапи возникает представление о большом государстве с высокой культурой, общество которого уже прошло все начальные стадии формирования. Хаммурапи предстает вдумчивым и гуманным правителем.

В странах Ближнего Востока не произошло отделения политико-правовых взглядов от универсального мифологического понимания мира. Однако во всех культурных центрах тогдашнего мира в I тысяче­летии до н. э. достаточно отчетливо проявляется общая тенденция к ра­ционалистической трактовке социально-политических явлений. Мифи­ческие представления о земных порядках и опыт мифического подхода к организации общественной жизни людей в целом оказали огром­нейшее влияние на последующую политико-правовую мысль. Миф как исторически первая, продуктивная и долгое время господствовавшая форма духовного познания действительности (в том числе и политико-правовой) заложил исходные традиции в понимании и трактовке всех ос-

10


новных сфер жизни людей, которые в дальнейшем нашли отражение в религии, философии, науке. Для всех этих новых духовных образова­ний мифы были компендиумом накопленного опыта, основным источни­ком представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, ав­торитетным сводом правил поведения.

Политико-правовая мысль Древней Индии сформировалась и раз­вивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. С этим связано и доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-по­литической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брах­манизма встречаются уже в древнеиндийских памятниках II тысячелетия до н. э., именуемых Ведами (от санскр. veda знание)*. В Ведах гово­рится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): брахманом стали его уста, руки кшатрием, бедра вайшьей, из ног возник шудра.

Мировой закон (инд. название "рта") определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе правовое) различных варн, а следовательно, права и обязанности членов этих варн. Последние в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов жрецов и кшатриев воинов) были господствую­щими, а две остальные (вайшьи, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных слуг) подчиненными.

Дальнейшее развитие и конкретизацию брахманизм получил в дру­гом памятнике древнеиндийской мысли Упанишадах (Х-VI вв. до н. э.). Согласно Ведам и Упанишадам все варны и их члены должны сле­довать божественно установленной для них дхарме (дхамме) закону, долгу, обычаю, правилу поведения.

Примерно ко II в. до н. э. относится известный политико-правовой памятник "Законы Ману" (Манавадхармашастра). Это древнеиндийский юридический кодекс, создание которого приписывается мифическому предку людей Ману, сыну Самосущего (Брахмы). Законы Ману напи­саны на санскрите, содержат 2650 двустиший, объединенных в 12 глав. В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие по­ложения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д., содержатся предписания о правилах поведения индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брах-

* Санскрит литературный язык древней и средневековой Индии.

11


манизма, наставления об управлении государством и по судопроизвод­ству. В VI в. до н. э. недовольство индийских масс брахманизмом, защи­щавшим кастовый строй, приняло форму религиозно-этического учения буддизма. Привлекая сторонников демократичным тезисом о духовном равенстве людей, буддизм стал религией миллионов. В известном буд­дийском каноне "Дхаммападе" подход к ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом дхарме отличает­ся рационалистичностью и требованием об ограничении роли и масшта­бов наказания. Именно буддизм оказал решающее влияние на форми­рование светских рационалистических представлений о государстве и праве, на развитие политико-правовой мысли в целом. Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция дхармы) стали влиять на государ­ственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм бьш признан госу­дарственной религией.

С. Радхакришнан писал: "Век Будды это великая весна философ­ского духа в Индии. Прогресс философии обычно обусловливается мощ­ной атакой на историческую традицию, когда люди чувствуют себя вынужденными оглянуться на пройденный путь и снова поставить ос­новные вопросы, которые их отцы решали с помощью старых схем. Вы­ступление буддизма... против господствующей религии даже в том его виде, в каком оно произошло, образует эпоху в истории индийской мыс­ли, поскольку оно, в конце концов, опрокинуло догматический метод и помогло установлению критической точки зрения. Для великих буддис­тских мыслителей главным арсеналом, где ковалось оружие всеобщего разрушительного критицизма, бьша логика. Буддизм бьш очистительным средством, освобождающим разум от сковывающего действия древнего образа мышления, препятствующего всему новому" [40, с. 11].

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских ра­ционалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате "Артхашастра" (IV—III вв. до н. э.), автором которого считает­ся Каутилъя. Содержание трактата очень разнопланово от характе­ристики основных философских школ до практических рекомендаций правителю и отдельным варнам и кастам в их повседневном семейном, групповом и межсословном общении. Особый интерес представляют собой характеристики правил и принципов деятельности отдельных уч­реждений власти и управления государством. В "Артхашастре" явное предпочтение отдается практической пользе (артхе). Именно полез­ность, как справедливо отмечает В. Нерсесянц, выступает в трактате определяющей основой и ведущим принципом политических действий,

12


соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохране­ния системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала означало заметный шаг в формировании светской доктрины по­литики и законодательства. Подобное освобождение политики от мо­рально-религиозных уз, содержащееся в "Артхашастре", дало определен­ные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора как индийского Макиавелли [3, с. 25].

Политико-правовая мысль Древнего Китая также уходит корнями в мифологическое мышление. В первой половине I тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI—II вв. до н. э.) появились классические книги китайской образованности. Особое внимание следует обратить на "Кни­гу порядка", содержащую описание правильной организации политичес­ких и религиозных церемоний, норм социальной и политической дея­тельности. Именно начиная с этой книги прослеживается формирование и развитие древнекитайской политико-правовой мысли, основные темы которой небо и государство, человек и его земной путь, бытие и не­бытие, деяние и недеяние, знание и долг, добро и зло. В центре общей для большинства школ философской картины мира пребывают два веду­щих начала: светлое инь и темное ян.

Эта "неразлучная" пара взаимопроникающих противоположностей составляет единый формообразующий принцип бытия, пребывающий в основе всего сущего. Инь и ян две силы, задающие ритм всем про­цессам, обеспечивающие пульсацию всего живого во Вселенной.

В Древнем Китае верили, что Небо покровительствует императору, что оно поручает наиболее достойному, самому добродетельному из лю­дей управлять Поднебесной. Считалось, что через императора Небо ре­гулирует социальное бытие людей, карает за нарушение социального порядка. Морально-правовые предписания, данные Небом, рассматрива­лись как воплощение высшей справедливости.

В VI—II вв. до н. э. в Китае начали формироваться крупные деспотии, усилилась борьба за власть. Наступил кризис морали, основанной на культе Неба и предков. В этих условиях с проповедью возврата к древ­ней морали выступил философ, историк и государственный деятель Кун Фу-цзы (551^79 до н. э.) Конфуций. Он утверждал, что простолюди­ны не знают велений неба и не боятся их, поэтому они становятся без­нравственными, непочтительными. Этические воззрения Конфуция из­ложены в книге "Лунь юй" (Беседы и рассуждения), составленной его учениками. В области политико-правовой мысли Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Рассматривая государство как большую семью, он, ссылаясь на понятие "почитание

13


родителей", доказывал необходимость почитать "сына Неба" госуда­ря. Конфуций связывал этику с религией, политикой и правом, призывал к объединению государства, мирной жизни народов, нравственному вос­питанию личности.

Конфуций ясно осознавал остроту общественного кризиса и со­крушался о непрочности нормативной, морально-правовой структуры общества. Он воспринимал социальную жизнь как упорядоченную, сба­лансированную систему нормативных предписаний, реализуемых людь­ми в повседневном поведении. Укреплять эту систему следовало, по мнению философа, повышая снизившиеся морально-правовые стандар­ты. Именно с этой целью Конфуций решил прибегнуть к авторитету древности, к накопленным ею культурным ценностям. Мыслитель верил в исцеляющую силу заветов древней, патриархальной морали.

Конфуций является духовным отцом китайской нации. Его учение (за исключением двух коротких периодов III в. н. э. и в годы маоистс­кой культурной революции) почти две с половиной тысячи лет почитае­мо в Китае и пользуется безусловным признанием. Оно повлияло также на другие, сопредельные Китаю страны.

Наряду с конфуцианством одним из важнейших направлений раз­вития политико-правовой мысли в Древнем Китае был даосизм. Основа­тель даосизма Ли Эр (IV—III вв. до н. э.) Лао-цзы, считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга со­стоит из двух частей (в первой говорится о пути Дао, во второй о силе Дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии. Эти­ка первоначального даосизма была направлена против конфуцианства. Даосы призывали отказаться от конфуцианской "мудрости", от ее эти­ческих принципов.

Основная идея Лао-цзы заключается в том, что жизнь природы и лю­дей не управляется "волей Неба", а происходит по определенному есте­ственному пути Дао. Дао это естественный закон вещей, который вместе с субстанцией "ци" (воздух, эфир) составляет основу мира. Со­гласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменяется, в ре­зультате чего все вещи неизбежно переходят в свою противоположность. Он верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его личным интересам, тот не­избежно обречен на неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати,

14


призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытно-об­щинной жизни. Для Лао-цзы общество и человек это элементы кос­мического миропорядка. Над ними властвуют универсальные законы космического бытия. Высшая мудрость заключается в умении жить про­сто и неприхотливо, следуя природе, внимая требованиям Космоса.

По преданию, под конец жизни Лао-цзы, удрученный неблагополуч­ным состоянием дел в Поднебесной, решил покинуть Китай. На подхо­де к границе империи он встретил человека, который в беседе с мудре­цом уговорил его перед расставанием с родиной оставить людям запись своего философского учения. Лао-цзы действительно написал текст раз­мером в пять тысяч слов и назвал его, как уже упоминалось, "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к благодати"). Этот труд стал впоследствии кано­нической книгой даосизма, ставшей в один ряд с такими памятниками мировой культуры, как Новый Завет и Коран. "Дао дэ цзин" это фи­лософская поэма о бытии, о тайнах мироздания и о загадках человечес­кого существования. Написанная образным, поэтическим языком, она обладает чрезвычайной многозначностью и открытостью смыслов, что сообщает тексту содержательную неисчерпаемость.

Легизм (школа "фацзя", или школа "законников") возник в IV в. до н. э., когда советник правителя ШанЯн стал проводить реформы эконо­мического, административного и судебного характера. Реформам сопут­ствовал выход "Книги правителя области Шан". Особенность этого тру­да состояла в том, что он был пронизан духом полемики с Конфуцием и конфуцианцами.

Полемизируя с Конфуцием, Шан Ян, основатель школы легистов, пи­сал: "Имеется не один способ управления миром, и нет необходимости в подражании древности... Средства, которыми правитель вдохновляет народ, это учреждения и должностные ранги; средства, с помощью которых страну можно сделать процветающей, это сельское хозяй­ство и война" [18, с. 116]. Учение легистов содействовало централиза­ции власти и управления. Шан Ян также поднял престиж военного ре­месла, и всем, кто не имел воинских заслуг, угрожало исключение из числа знати.

Легисты считали, что жизнь в обществе определяется взаимоотно­шениями двух главных сил государства и народа. Отношение госу­дарства и правителя к народу должно походить на отношение гончара к глине. Когда народ слаб, государство сильно, но когда народ силен, государство слабо. Поэтому государство должно стремиться ослабить народ средствами устрашения и наказания. Над каждым подданным дол­жна постоянно довлеть угроза неминуемого и жестокого наказания за

15


малейшую провинность. Законы должны быть безжалостны, чтобы все­лять в сердца людей страх перед суровой карой.

По мнению легистов, особый вред государству наносит философия, поскольку она, стимулируя свободомыслие, снижает уважение к за­конам. Предлагая либо непонятные, либо противоречащие друг другу идеи, философия сбивает людей с толку и мешает управлению [11, с. 17].

В рамках легистской доктрины были сторонники дополнения законов искусством управления. Это означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средств управления. В конечном ито­ге, ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко отводилась лишь роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных кон­цепций управления и правопонимания, отмечает В. Нерсесянц, сыграл существенную роль в последующем развитии государства и права в Ки­тае [3, с. 33].

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.        Древний Ближний Восток: истоки его политико-правовой мысли. Приведи­
те общую характеристику.

2.        Назовите древнеегипетские и древневавилонские источники политико-пра­
вовой мысли.

3.        Расскажите о влиянии мифологических и религиозных представлений на
формирование и развитие политико-правовой мысли в Древней Индии.

4.        Охарактеризуйте законы Ману.

5.        Перечислите религиозно-философские и религиозно-этические течения в
Древней Индии, которые, признавая авторитет Вед и Упанишад, решали
нравственные и правовые проблемы в духе брахманизма.

6.        Расскажите о буддизме. Чем отличается буддийский канон "Дхаммападе"
в своем подходе к ключевому понятию тогдашней политико-правовой мыс­
ли и идеологии в целом
дхарме?

7.        Почему С. Радхакришнан писал, что "Век Будды это великая весна фи­
лософского духа в Индии"?

8.        Расскажите о классических книгах китайской образованности.

9.        Охарактеризуйте воззрения Конфуция и, в частности, его взгляды на госу­
дарство.

 

10.        Расскажите об основателе даосизма Лао-цзы. Что такое Дао?

11.        Что вам известно о легизме?

16


Глава 3

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1.       Политико-правовая мысль раннего периода.

2.       Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли.

3.       Платон. Учение Платона об обществе и государстве.

4.       Аристотель. Учение Аристотеля об обществе и государстве.

5.       Политико-правовая мысль периода эллинизма.

Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.). Несмотря на это древнегреческую политико-правовую мысль сле­дует рассматривать как единое, своеобразное, хотя и не изолированное, явление в развитии правосознания человечества.

В Х-ІХ вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции, в южной части Балканского полуострова, на западном побережье Малой Азии, в современной южной Италии и в прибрежных греческих городах ост­рова Сицилия высшего расцвета достигло античное рабовладельческое общество. Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции была древнегреческая политико-правовая мысль. Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчет­ливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода.

Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описыва­емые в поэмах "Илиада" и "Одиссея" события к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Человек внеполисный,

17


внегосударственныи, внегражданственныи вызывает только сожаление и презрение. Внегражданственные циклопы в "Одиссее" сознательно изображены в виде карикатуры. В "Одиссее" незнакомцу всегда задает­ся вопрос: "Где твой город (polis) и где твои родители"? Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в мо­рали, религии и эстетике.

Исследователи жизни и творчества Гомера отмечают, что ему не чужд был критический подход и к новому, только зарождающемуся рабо­владельческому обществу. Гомер находился как бы между двумя соци­ально-историческими формациями, благодаря чему его идеология очень глубока и содержательна. С одной стороны, живя в пределах общинно-родовой формации, Гомер тонко чувствует ее, даже любуется ею, но, с другой стороны, начинает видеть недостатки этой новой, зарождаю­щейся формации.

В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Элла­да, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный за­ступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употреб­ляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II начало I тыс. до н. э.), которую принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией". И это дей­ствительно так. Справедливость (дике) является у Гомера основой и принципом сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях богов. Интересно и то, подчеркива­ет В. Нерсесянц, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право притязание [3, с. 37].

Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Геси-од (VIII-VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно "расшатанная" уже у Го­мера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидакти-

18


ческий эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеало­гический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании олицетворяют различные нрав­ственно-правовые принципы и силы.

Попытки рационализации представлений об этическом и нравствен­но-правовом порядке в обществе получают дальнейшее развитие в твор­честве так называемых семи древнегреческих мудрецов, жизненная муд­рость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону ("Протагор"), этими мудрецами были Клео-бул из Линд оса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из При-ены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин.

Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 — ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законо­дателя [3, с. 38-39]. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. По происхождению Солон принадле­жал к знатному роду потомков царя Кодра, по образу жизни к сред­ним слоям. Он прославился как одаренный оратор и мудрый советчик. В народе было популярным его крылатое выражение "равноправие вой­ны не производит". При этом состоятельным людям оно нравилось по­тому, что они ожидали равноправия по заслугам и личным достоин­ствам, тогда как неимущие ожидали благ от равноправия по мере и числу. Самого Солона обе стороны воспринимали с доверием: бога­тые как человека зажиточного, а бедные как человека честного. Со­гласно характеристике самого Солона, своими реформами он дал наро­ду столько силы, сколько следовало, не обделив его почетом, но и не потворствуя его спеси. "Я меж народом и знатью, щитом прикрывая обо­их, стал и ни тем ни другим кривдой не дал побеждать" [18, с. 156].

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном поряд­ке: беззаконие и междоусобица наибольшее зло, порядок и закон самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С возникновением философских систем этическая и правовая мысль становится разностороннее. Пифагор (580-500 до н. э.), в отличие от своих предшественников, не ограничивается практическими наставле­ниями. Он поставил вопрос о нравственном совершенствовании путем

19


ведения аскетического образа жизни и организовал с этой целью специ­альный союз, декларировавший слепое повиновение старшим, ревност­ное отношение к своим обязанностям, беспрекословное соблюдение обычаев, самообладание, умение отказаться от чувственных наслажде­ний, физическую выносливость и любовь к занятиям наукой и искус­ством. Но это была элитарная организация, предназначенная для вос­питания избранных аристократов ума и характера. С их помощью пифагорейцы надеялись осуществить нравственное обновление обще­ства, в котором были бы свои законы правосудия для народа и особые законы для людей мудрых и просвещенных. Нравственный идеал, со­зданный пифагорейцами, носил печать аристократизма.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носив­шем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Чис­ло, по их представлениям, это начало и сущность мира. Исходя из это­го они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. В. Нерсесянц справедливо отмечает, что при освещении проблем права и справедливо­сти пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное [3, с. 39].

Основное положение политического мировоззрения Гераклита (ок. 544 — ок. 470 до н. э.) состоит в том, что власть должна принад­лежать меньшинству "лучших". Считается, что его книга "О природе" состояла из трех частей: в первой речь шла о природе, во второй о го­сударстве и в третьей о боге. Есть основания предполагать, что сохра­нившиеся фрагменты, в которых Гераклит размышляет о "законах", при­надлежат ко второй части его сочинения. Он пишет, что "за закон народ должен биться, как за (свои) стены". Гераклит прямо определяет закон как "повиновение воле одного" [27, с. 152-153].

Гераклит трактовал полис и его законы как отражение космического порядка. Проникнуться смыслом требований космического Логоса означает искать и соблюдать меру во всем, справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость чело­веку открывается путь к космической гармонии и высшему совершен­ству. В этом заключен смысл человеческого бытия.

Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-право­вой мысли в V в. до н. э., следует обратить внимание на то, что ее раз­витию в значительной мере способствовало углубление философского и

20


социального анализа проблем общества, государства, политики и права. Новым в учении Демокрита (ок. 460-370 до н. э.) о культуре, кроме уче­ния о развитии, является мысль о том, что движущей его силой были нужда и польза, т. е. пригодность для удовлетворения нужды. По Демок­риту, первая и самая необходимая из всех потребностей есть добыва­ние пищи для того чтобы существовать. Второй является потребность в жилище, третьей в одежде. Материальная потребность толкуется Демокритом как постоянно действующая коренная причина изменений, происходящих в обществе. Однако непосредственным поводом к воз­никновению этих изменений он считает осознание людьми пользы, ко­торую должны вносить в их жизнь нововведения. В учении Демокрита мысль о материальной причине изменений, стимулирующих развитие общества, сочетается с мыслью о роли сознания (осознания пользы) в жизни общества. Материализм только фон объяснения, на первый же план выдвинута роль сознания.

Важное место в философском учении Демокрита занимает этика, ключевые положения которой определяются основными чертами его по­литического учения. Основа этики Демокрита это мысль о том, что свободный грек не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Хорошо управляемое государствосамый надежный оплот для его граждан. Поэтому интересы государства нужно ставить превыше всего. Наилучшей формой государства Демокрит счи­тал демократию. В соответствии с его взглядами преимущества демок­ратического строя настолько велики, что, по его мнению, лучше быть бедным в демократическом полисе, чем богатым в монархии. Однако Де­мокрит ясно осознавал, что неоспоримые преимущества демократии не дают абсолютной гарантии того, что избранными всегда и во всех слу­чаях окажутся только лучшие из граждан. В современных ему полисах при частой смене выборных лиц бывшие правители, ушедшие с занима­емых ими должностей, нередко подвергались преследованиям со сторо­ны лиц, которые во время их правления были привлечены к ответствен­ности за совершенные ими преступления. Демокрит хотел создать в демократическом государстве условия, которые обеспечивали бы твер­дость демократических правителей в соблюдении и в защите ими демок­ратической законности, а также гарантировали безопасность граждан. Выборные лица, хорошо выполнявшие свои функции, не должны ожи­дать за это похвал так же, как странно было бы хвалить тех, кто воз­вращает вверенные им на хранение деньги: ведь начальствующее лицо избирается не для того, чтобы дурно вести дела, а для того, чтобы делать это хорошо [28, с. 319].

21


Сохранилось несколько полулегендарных преданий о жизни Демок­рита. Отпрыск знаменитого рода, обладатель громадного наследства, Демокрит истратил все свое состояние на научные поездки. За это он якобы был привлечен к судебной ответственности, так как в те времена считалось преступлением непроизводительно тратить доставшееся от отца богатство. По преданию, Демокрит избежал кары, прочитав судьям вместо оправдательной речи свое сочинение, написанное на основе зна­ний, добытых во время научных путешествий. Эту информацию вряд ли можно считать достоверной, но в ней отразилось представление о том, какую память оставил после себя Демокрит как ученый и мыслитель, основным мотивом деятельности которого было страстное желание при­обретать знания и осуществлять научные исследования.

Идеологами рабовладельческой демократии в V в. до н. э. кроме Де­мокрита были также передовые софисты (с греч. sophia мудрость). Они культивировали искусство красноречияриторику, искусство спо­ра эвристику, искусство доказательства диалектику. Наиболее крупной фигурой среди античных софистов был Протагор (481 ^11 до н. э.) из Абдер. Он был идеологом рабовладельческой демократии, вид­ным политическим деятелем. Протагор считал, что рабовладельческая республика наилучшая форма государства.

Большинство мыслей Протагора относится непосредственно к чело­веку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софис­ты переносят центр своего внимания с природы на человека. Это связа­но с общей ориентацией их деятельности, целью которой было "учить людей". Поэтому они уделяли такое большое внимание языку как сред­ству передачи "мнений", а также изучению человеческого "мнения" и приобретению "знаний".

Протагор прославился своим знаменитым тезисом: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществую­щих, что они не существуют". Поэтому невозможна всеобщезначимая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда в различное время, ибо "тот же" человек ста­новится со временем другим. В этом смысле все относительно. В этике и политике Протагор, как пишет А. Лосев, по-видимому, был не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. Известно его суж­дение о том, что если мы не знаем истины, то можем знать, по крайней мере, что полезно; в частности, нужны как медицина, поскольку она лечит больных, так и законодательство, поскольку в нас изначально вло­жены богами "справедливость" и "стыд". Здесь Протагор является сто-

22


ройником некоторого общественного и государственного субъективизма: что на самом деле истинно, мы не знаем; а то, о чем нам говорят есте­ственное право и государственные законы, для нас полезно. Государ­ственные законы так же преходящи, как и все сущее. Но пока существу­ет данный закон, ему необходимо повиноваться [25, с. 185-186].

Одной из интереснейших и популярнейших фигур в духовной исто­рии человечества является Сократ (469-399 до н. э.). Уже при жизни он был признан "дельфийской пифией", мудрейшим из всех людей. В цент­ре философских интересов Сократа проблема субъекта (человека). Антропологический поворот, совершенный им в античной философии, подготовила софистика.

Сократ привлекал внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью и учением. Он всегда был одет скромно и неред­ко ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценивших телесную красоту и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой и огромным выпуклым лбом. Смягчить впечат­ление от его некрасивой внешности не могла даже полная достоинства походка. Для эллинского типа красоты характерны правильные черты лица, прямой нос, большие выразительные глаза. У Сократа же был при­плюснутый вздернутый нос с широкими ноздрями, толстые, чувствен­ные губы, одутловатое лицо. Глаза у него были навыкате, да и по все­гдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими представлениями, карикатурой на них.

Однако этот человек, будучи столь непривлекателен внешне, обладал огромным обаянием. Он поражал и завораживал слушателей, когда на­чинал говорить и раскрывать свою душу.

Принципом своих философских размышлений и задачей философ­ского познания Сократ избрал высказывание, начертанное на храме Дельфийского оракула: "Познай самого себя". Одно из известнейших его изречений "знаю, что ничего не знаю"является, собственно, объяс­нением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал "воспитание людей", смысл ко­торого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложе­нии какой-то области знаний. В беседах и дискуссиях Сократ основное внимание обращал на познание сути добродетели.

Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Только наличие этих

23


добродетелей у правителя предопределяет выполнение им обществен­ных или государственных функций в управлении полисом, но ни в коем случае не выбор его с помощью жребия, как это повсеместно практико­валось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал такую практику демократии в своих беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках, перед храма­ми. Он приводил в качестве аргумента такой пример: кормчего на кораб­ле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, а только по спо­собностям и знаниям.

Сократ предпринял решительную попытку подчинить нравственным нормам мощь развивавшегося человеческого интеллекта. Он вьщвинул два типа оснований морали и права объективные и субъективные. Сократ восстанавливает в правах натурфилософскую идею Логоса как космической необходимости. Законы государства и требования морали должны соответствовать высшей справедливости, предписываемой Ло­госом. Сократ доказывает существование объективных и всеобщих мо­рально-правовых норм. Будучи производными от божественных законов, они являются не относительными, а абсолютными. Важнейшее субъек­тивное основание морального и законопослушного поведения для Со­крата знание. Знание это путь к нравственному поведению. И на­против, незнание путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человеку не известна суть добра и справедливости.

Как справедливо отмечается в "Истории философии права", в лице Сократа греческая философия вывела на арену духовной жизни пробле­му соотношения интеллектуального и нравственного начал. Софисты успели продемонстрировать огромную мощь, необычайную гибкость, чрезвычайную изворотливость человеческого интеллекта. У них мысль, не признававшая нравственных ограничений, часто обращалась во зло. Сократ же первым осознал, что интеллектуальное и нравственное нача­ла, эти два важнейших рычага цивилизации, должны уравновешивать друг друга. Чтобы разум не натворил бед, он должен быть обуздан нрав­ственными ограничениями [11, с. 42].

Сократ впервые попытался классифицировать формы государства, опираясь на свой религиозно-этический рационализм. Он выделил такие основные государственные формы, как монархия, тирания, аристокра­тия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной Сократ считал только аристократию, которую характеризовал как власть неболь­шого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи раз­вивает в своих трудах Платон.

24


Сократ первый из трех великих философов классического перио­да. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле "систематизатором" его воззрений был Платон. Именно он под­нял наследие Сократа на качественно новый уровень.

Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли, основное внимание следует уделить Платону и Аристотелю. Ог­ромная одаренность, всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Аристотеля источниками влияния, далеко выходящего за рамки общества, в котором оба они жили. Этим объясняется то, что в пособии их творчество рассмотрено отдельно.

Платон (427-347 до н. э.) один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии, политических и пра­вовых учений.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитичного мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и полити­ческим учреждениям. У него философский идеализм сочетается с глубо­ким интересом к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким вос­питанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Поэтому неудивительно, что общественно-полити­ческим проблемам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в зрелые годы долго разрабатывавшийся трактат "Государство" ("Политая") и "Законы" произведение, создан­ное в глубокой старости. Они далеко не равноценны. В "Государстве" учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма теорией "идей" и несет на себе печать риторизма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено эм­пирической действительности как образец и норма должного. В то же время несмотря на всю резкость этого противопоставления в "Государ­стве" отражено удивительное знание и понимание столь резко критику­емой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности.

Для Платона суть справедливого правопорядка состоит в состоянии человеческой души, которая имеет три составляющие разумную, волевую и чувственную. Иначе говоря, у человека есть три высшие спо­собности разум, воля и чувства. Каждой из них соответствует оп­ределенная добродетель: разуму мудрость, воле мужество, чув­ствам умеренность. Этот принцип тройственного разделения Платон

25


переносит на социальную структуру общества, где должны быть три главных сословия: философы, правящие государством и обладающие мудростью; воины, с присущим им мужеством охраняющие государство; ремесленники с земледельцами, обеспечивающие общество всем необ­ходимым и ведущие умеренный образ жизни.

Подобно тому, как единство трех добродетелей мудрости, муже­ства и умеренности является основой четвертой, высшей добродетели справедливости, единение трех сословий в общей заботе о благе госу­дарства гарантирует справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок и позволяет достичь высшей цели идеального государства справедли­вости [11, с. 44].

"Законы" по сравнению с "Государством" произведение гораздо более "компромиссное". В нем смягчен прежний характерный для "Го­сударства" идеалистический ригоризм, сделаны далеко идущие уступки требованиям эмпирической реальности. К обоим большим трактатам примыкают, дополняя их, диалоги "Политик" и отчасти "Критон".

Аристотель (384-322 до н. э.) величайший философ Древней Греции. Он учился у Платона, но не стал его учеником. По сравнению с прежними философами влияние Аристотеля на развитие человеческой мысли было самым существенным. По словам Ф. Энгельса, это "самая универсальная голова" среди древнегреческих философов. Он разраба­тывал вопросы философии, логики, психологии, естествознания, исто­рии, политики, этики, эстетики. Философские взгляды изложены Арис­тотелем в сочинениях "Метафизика" и "О душе", логическая теория в "Категориях", первой и второй "Аналитиках", "Топике" и других ра­ботах. Логические сочинения Аристотеля были впоследствии объедине­ны его комментаторами в один труд под названием "Органон" (орудие, орган знания). Социально-политические взгляды Аристотеля изложены в "Этике" и "Политике", эстетические воззрения в "Поэтике".

Отвергнув теорию аристократического "идеального государства" Платона, Аристотель создал собственную теорию рабовладельческого государства. Это, согласно Аристотелю, наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, по его мнению, должна принад­лежать не богатым, не бедным, а среднему слою рабовладельцев.

Этику Аристотеля (впрочем, как и всю политику) пронизывает прин­цип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергал уси­лия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называл паразитической и характеризовал как "животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления".

26


Достойной свободного гражданина Аристотель считал жизнь практичес­кую (т. е. наполненную политической деятельностью) либо теоретичес­кую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, бла­гость.

Справедливо утверждение Г. Щёкина о том, что "государство Арис­тотель рассматривал реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исхо­дя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конститу­ции управлять людьми такими, каковы они есть, и прежде всего забо­титься о физическом и моральном воспитании молодежи" [55, с. 181].

Рассмотрим политико-правовую мысль периода эллинизма (вторая половина IV—II вв. до н. э.), нашедшую выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Эпикур (341-270 до н. э.) считал основой жизни естественное стрем­ление человека к счастью. Счастье спокойное состояние, наиболее удовлетворяющее человека, т. е. гармония здорового тела и безмятежной души. Оно достигается путем удовлетворения необходимых естествен­ных потребностей человека, устранения телесных страданий и душев­ных тревог. Человек по природе своей ищет удовольствия и избегает страданий. Следовательно, в самом удовольствии нет ничего предосуди­тельного. Однако не ко всякому удовольствию следует стремиться и не всякого страдания нужно избегать. Мудрец знает, какие удовольствия предпочесть, как избежать наслаждения, за которым следует страдание, как перенести страдание, за которым следует подлинное длительное на­слаждение.

Этика Эпикура наиболее совершенная форма античного гедо­низма. Она проникнута индивидуализмом, рассматривает только инте­ресы индивида. Идеал мудреца у Эпикура человек, который умеет управлять своими страстями, не зависим от внешнего, безразличен к славе и почестям.

Этика связующее звено между физическими и политико-право­выми представлениями Эпикура. Его взгляды характеризуются своеоб­разной теорией "общественного договора". Эпикур впервые высказал мысль о том, что государство основывается на взаимном договоре людей.

Эпикуреизму по некоторым основным проблемам этики противо­стоял стоицизм наиболее характерное и популярное этическое учение

27


эпохи эллинизма. Возникнув в конце IV в. до н. э., когда резкая соци­альная дифференциация общества на крупных собственников и бедноту привела к распаду прежнего относительного единства свободных граж­дан, к разобщенности, стоицизм был выражением морали человека, отчаявшегося найти счастье в жизни, ощущающего одиночество. Харак­терной чертой стоицизма был космополитизм. В то время вместо множе­ства отдельных самостоятельных государств появились крупные эллини­стические монархии, и прежнее патриотическое отношение к своему городу-государству сменилось космополитическим восприятием мира. Стоики считали неправомерным ограничение государственной жизни рамками полиса. Это первые мыслители античности, в произведениях которых встречаются высказывания о равенстве греков и варваров, даже о равенстве свободных и рабов, а также призывы к гуманному обраще­нию с рабами. Основателем стоицизма был Зенон (ок. 336-264 до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и но­вую (римскую) Стою.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а добродетель, но не в привычном для греков понимании. Стоики отри­цают добродетель как наслаждение, ибо наслаждение, по их мнению, ничтожно. Добродетель заключается в совершенствовании. Сильную нравственным совершенством личность стоики противопоставляют без­нравственности окружающей жизни. Человек не может сделать этот мир совершенным, но он может найти более совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство. Если нельзя найти удовлетворение во внешнем мире, то можно удовлетвориться самим собой. Если нет свобо­ды во внешнем мире, то можно обрести внутреннюю свободу.

Так возникает одно из центральных понятий этики стоиков о внут­ренней свободе. Человек становится свободным в процессе нравствен­ного совершенствования своей личности. Совершенствование состоит в подавлении чувственных страстей (ибо подчинение чувствам есть сла­бость) и в отказе от внешних связей, которые делают человека несвобод­ным. Человек не должен стремиться к тому, что от него не зависит к богатству, чести, славе, власти. Если стремление к ним сделать целью существования человека, то он окажется порабощенным этим стремле­нием и станет страдать. Даже здоровье его и близких ему людей не зави­сит от него, так же как и смерть. Поэтому человек должен выработать равнодушное отношение к ним, бесстрастие, невозмутимость. Но он не может полностью обособиться от внешнего мира, порвать с природой. Он часть мирового космоса и поэтому подчинен всеобщим законо-

28


мерностям природы, в которой все обусловлено, строго детерминирова­но. В мире господствует фатальная необходимость, и человек должен покорно ей следовать.

Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (201-120 до н. э.) видного греческого историка и политического дея­теля эллинистического периода.

Полибий написал "Историю" в 40 томах, охватывающую события, происходившие в Греции, Македонии, Малой Азии, Риме и в других регионах с 220 до 146 г. до н. э., впервые выразив в ней идею единой все­мирной истории. Историю возникновения государственности и последу­ющей смены государственных форм Полибий изображает как естествен­ный процесс, совершающийся по законам природы. Всего существует, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в поряд­ке их естественного возникновения и смены занимают следующие мес­та в рамках полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристо­кратия, олигархия, демократия, охлократия. Совершенными формами государства он считал царскую власть, аристократию и демократию. Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков. Обы­чаи и законы характеризовались Полибием в качестве двух основных на­чал, присущих каждому государству.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Приведите общую характеристику политико-правовой мысли в Древней Гре­
ции.

2.          Расскажите о политико-правовой мысли раннего периода.

3.          Что общего в мировоззрениях Пифагора и Гераклита?

4.          Особенности политико-правовых взглядов Демокрита.

5.          Вопросы политики и права у софистов.

6.          Расскажите о философских и политико-правовых взглядах Сократа.

7.          Учение Платона об обществе и государстве.

8.          Учение Аристотеля об обществе и государстве.

9.          Охарактеризуйте политико-правовую мысль периода эллинизма.

29


Глава 4

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

1.       Общая характеристика.

2.       Учение Цицерона о государстве и праве.

3.       Политико-правовые воззрения римских стоиков.

4.       Учение римских юристов о праве.

5.       Политико-правовые взгляды Августина.

С начала III в. до н. э. в странах Средиземноморского региона суще­ственно усиливается влияние Рима, который из городской республики превращается в сильную державу. Во II в. до н. э. он владеет уже боль­шой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Благодаря этому начинается проникновение в Рим греческой культуры, составляющими которой бьши философия, политика и право. Римская культура и образо­вание развивались в совершенно других условиях, чем те, которые бьши несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира, способствовали образованию бла­гоприятных условий для формирования римского мышления. Успешно развиваются естественные и технические науки, небывалого размаха до­стигают политические и юридические.

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие. Римское государство, сложившееся из городских общин (civitas), первоначально очень походивших на типичные древне­греческие полисы, и представавшее последовательно царством, респуб­ликой и империей, просуществовало 12 веков. Культура Древнего Рима, являясь неотъемлемой частью культуры Европы, оказала непосредствен-

30


ное влияние на дальнейшее ее развитие. Латынь, а вместе с ней культур­ные и научные достижения составили основу европейской науки и обра­зования. Особая роль в становлении европейской культуры принадлежит римскому праву, на базе которого сформировались британская и конти­нентальная системы права.

Древние римляне многое позаимствовали у греков. Так, общефило­софские воззрения Демокрита и Эпикура, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного со­стояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысли Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 до н. э.) в его известной поэме "О природе вещей". Древние римляне проявили наибольший интерес к стоицизму и предприняли значительные усилия для его дальнейшего развития.

Следует обратить внимание на такое философское направление, как скептицизм. Самый выдающийся представитель скептицизма Секст Эмпирик (конец II начало III в.). Римский скептицизм был специ­фическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. В общественном сознании того времени господствующее положение за­нимает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предначертано свы­ше. Свое философское выражение она получила в позднем стоицизме. Стоицизм предоставил христианству не только методологические уста­новки для формирования мировоззрения, но и систему нравственных ценностей.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) знаменитый римский ора­тор, юрист, государственный деятель и мыслитель. Его конечной целью было создание новой, универсальной по методу и содержанию, римской по духу философии. Рим расширился до пределов мира римская фи­лософия должна начинаться как всемирная. Этой идеей руководствовал­ся Цицерон во всех своих философских трудах. Она придает его сочине­ниям действительно космополитический и вместе с тем истинно патриотический, римский характер, сообщает им дух непредвзятости и одновременно глубокой заинтересованности, наполняет их страстью не­прерывного поиска, делает их открытыми, как мир, и все-таки опреде­ленными в своих границах, как Рим.

Особое внимание Цицерон уделял разработке проблем правового ра­венства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возника­ют не произвольно, а в соответствии со всеобщим требованием приро­ды, включающим в том числе и веления природы человеческой. В работе

31


"О государстве" Цицерон формулирует определение естественного пра­ва, которое впоследствии стало классическим. Государство, по Цицеро­ну, основано на всеобщем разуме и справедливости и возникает в резуль­тате достижения народом общности интересов и согласия в вопросах права. Причина образования государства охрана собственности. В ос­нове права лежит справедливость, главное требование которой не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Как и Полибий, Цицерон считал наилучшей формой государственно­го правления "смешанную", которая объединяла бы элементы демокра­тии, аристократии и монархии, видя ее прообраз в государственном уст­ройстве республиканского Рима (народное собрание, сенат, консулат).

Важнейшим достоинством смешанной формы правления Цицерон считал прочность государства и правовое равенство его граждан. За­служивает внимания в учении Цицерона рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет "право наро­дов", существенным принципом которого является необходимость со­блюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Цицерон был не только выдающимся оратором и политиком, но и крупнейшим юристом-теоретиком и практиком. С точки зрения истории юридической науки представляет интерес его принципиально единый естественно-правовой подход к закону (позитивному праву) и государ­ству, который, по существу, являлся теоретическим обоснованием пред­мета юриспруденции как единой науки о праве и государстве. Об этом, как отмечает В. Нерсесянц, свидетельствует трактовка им исходного по­нятийно-смыслового единства закона (позитивного права) и государства как различных форм выражения единого разумного и справедливого началаестественного права, которое возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано" [51, с. 97].

Много внимания в творчестве Цицерона уделяется восхвалению доб­родетелей истинного государственного деятеля и идеального гражда­нина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и стоиков о том, что мудрому человеку не следует брать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требу­ющим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что "сама при­рода" влечет лучших людей к тому, чтобы "сделать жизнь людей более безопасной и более богатой".

32


Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государ­стве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человече­скую культуру. Величайшее значение Цицерона как мыслителя состоит в том, что он как никто другой из его современников выразил в своих произведениях римскую самобытность, передал в них тот особый комп­лекс идей и представлений, которые сложились под воздействием исто­рических факторов того времени в особое римское самосознание, отлич­ное от самосознания греков, но все же свойственное античной эпохе.

Основными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Основатель римского стоицизма "Новой Стой" Луций Анней Сенека (6-3 до н. э. — 65 н. э.), сын учителя красноречия, был воспита­телем наследника престола Нерона. В течение первых лет его царство­вания Сенека занимал высокое положение, пользовался огромным вли­янием при дворе и стал богатейшим человеком в Риме. Исходя из представлений о естественном праве как общеобязательном и равном для всех мировом законе он наиболее последовательно среди стоиков проводил идею духовной свободы и равенства всех людей, включая ра­бов.

Согласно Сенеке, раб человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Объек­том (и сферой) рабства может быть лишь телесная оболочка и чувствен­ное начало, но не духовная и разумная сущность человека. Не отвергая рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем счи­тал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое до­стоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духов­но равным субъектом.

Сенека исходил из того, что все в мире и во Вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это следует из его понимания бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом. Сенека харак­теризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая реали­зуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо означает жить в соот­ветствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Воп­росу, как прожить жизнь, посвящены трактаты Сенеки "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них обобщается личный опыт Се­неки, освещаются общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата

33


гражданских свобод и падение республиканских нравов в эпоху импе­раторской власти вызывает у него большие сомнения относительно будущего. Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного ду­шевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все свои усилия или по­давляющую их часть посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественной и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной.

В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и боже­ственный по характеру "закон судьбы" играет роль права природы, кото­рому подчинены все человеческие установления, в том числе государ­ство и законы. Причем собственно естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь собы­тий), и как необходимый императив разума. Вселенная, по мнению Се­неки, естественное государство с собственным естественным правом, признание которых необходимо и разумно. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного ко­личества людей. В. Нерсесянц в этой связи справедливо подчеркивает, что этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Се­неки, является "большое государство". Разумность и, следовательно, по­нимание "закона судьбы" (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и слу­чайной принадлежности к тому или иному "малому государству"), при­знать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств) [3, с. 90].

Эпиктет (ок. 50 — ок. 138) родился в Малой Азии, откуда был еще в детстве привезен в Рим и продан в рабство. Долгие годы в неволе за­вершились тем, что хозяин искалечил Эпиктета, а затем отпустил на волю. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на сто­ическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим устрой­ством мира. Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он акцентирует внимание на мысли о равенстве людей, осуж­дает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического уче­ния. Однако центральный мотив его философии смирение с данной реальностью порождает пассивность.

Различая свободу тела и свободу духа, Эпиктет отдает предпочтение второй, понимая ее как свободу от суетной привязанности к мирским

34


благам. Для него по-настоящему может быть свободен только тот, кому ничего не нужно. Человек, обладающий возвышенным и свободным ду­хом, способен все невзгоды преодолевать внутри себя. По мнению Эпик-тета, глупец винит в неудачах других, начинающий философ винит себя, мудрец же никого не винит, а спокойно терпит превратности судьбы. Мудрец ничего не боится, никому не завидует, равнодушен к богатству, славе, почестям, должностям. С точки зрения мудреца, высшее счас­тье это быть не другом Цезаря и даже не самим Цезарем, а просто добрым и честным человеком, живущим в согласии с собственной сове­стью [11, с. 60].

Марк Аврелий Антонин (121-180) — римский император, много вре­мени посвящавший занятиям философией и отличавшийся стойкой не­приязнью к придворной жизни с ее лицемерием и интригами. После смерти в его вещах были найдены двенадцать записных книжек, которые впоследствии были изданы под общим названием "Наедине с собой". Из его размышлений видно, что мир он представляет как вечно изменя­ющийся. Основной целью человеческих стремлений должно быть дос­тижение добродетели, т. е. подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством". Аврелий последний предста­витель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определен­ные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского обще­ства. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя" (мировому разуму логосу богу), во многом по­влияло на формирование раннего христианства.

Следует обратить внимание на то, что Аврелий был не только далек от всяких утопий, но и сознательно их отвергал. Он писал, что филосо­фия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовер­шенство человеческого материала, крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя на­сильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой правитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм, подчер­кивал Аврелий, заключается в роковом несоответствии между высокими побуждениями того, кто желает быть благодетелем человечества, и про­заичностью итогов.

Аврелий писал: "Всеобщая причина есть как бы стремительный по­ток: она все уносит с собой. Как жалки все эти преисполненные само­мнения люди, мнящие, что они по-философски ведут дела государства!.. Чего ты хочешь, человек? Делай то, чего от тебя требует в настоящее

35


время природа. Не надейся осуществить республику Платона и будь до­волен движением вперед хотя бы на один шаг и не считай этот успех маловажным. Кто может изменить образ мысли людей? А без такого из­менения что может быть, кроме рабства, стонов и лицемерного повино­вения?" [29, с. 288]. В этом высказывании ощущается наивысшая форма бескорыстия, недоступная пониманию фанатиков прогресса, какими бы благородными мотивами они ни руководствовались. "Блаженны не ви­девшие и уверовавшие", говорится в Евангелии. Блаженны те, кто, никогда не забывая о пределах, поставленных человеческой природе, ни­когда не обольщаясь возможностью их перейти, находят в себе силы не­устанно работать для приближения к никогда не осуществимому идеалу.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали комплекс правовой проблематики в области общей теории права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, между­народного права). Их творчество существенно повлияло на последую­щее развитие правовой мысли. Хронологические рамки истории рим­ского права значительно шире хронологических рамок государства и охватывают, во-первых, период в 12 веков от царского правления, да­тируемого годом основания Рима (753 г. до н. э.), до его падения после разгрома варварами в 476 г. н. э. и, во-вторых, период в одно тысячеле­тие, связанный с возвышением, расцветом и упадком Восточной Римс­кой империи (со столицей в Константинополе), а также с эволюцией пра­ва в рамках истории этой (позднее названной Византийской) империи.

Первоначально право понималось как божественное, сакральное яв­ление и обозначалось термином^/а.?. Занятие этим правом у римлян на­ходилось в ведении понтификов одной из коллегий жрецов. Возник­новение светской юриспруденции относится к концу IV началу III в. до н. э. и связано с именем Гнея Флавия. В отличие от сакрального пра­ва (fas) светское, человеческое право именовалось ius. Знание (и по­знание) этого права и стало предметом юриспруденции (правоведения). Соответственно знатоки права (в его практическом и теоретическом про­явлениях и значении) стали именоваться юристами. Римские юристы по­стоянно помнили о своих жреческих корнях и высоком призвании.

Расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики, и особенно в первые два с половиной века империи. Уже первые императоры стремились заручиться поддержкой влиятельных представителей юриспруденции и по возможности подчинить их своим

36


интересам. С этой целью выдающиеся юристы уже со времени правле­ния Августа получили специальное право давать ответы от имени импе­ратора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим автори­тетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст закона.

Со второй половины III в. начинается упадок римской юриспру­денции, в значительной мере связанный с обретением императорами законодательной власти, что вызывало прекращение правотворческой деятельности юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам право ответа ius respondendi. Правда, положения юристов классическо­го периода оставались авторитетными и в новых условиях.

Из множества известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II-III вв.), Павел (ІІ-Ш вв.), Улъпиан (П-Ш вв.) и Модестин (П-Ш вв.). Специальным законом Ва-лентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов бьша придана сила закона. При возникновении между ними раз­ногласий спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана.

Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фунда­ментом последующего развития юридической науки. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (разработ­ка понятийно-категориального аппарата юриспруденции, основополага­ющих правовых принципов, понятий, концепций и конструкций, пред­мета и методологии юридического анализа и т. д.), так и историческими судьбами римского права, на основе которого сформировалась римская юриспруденция (роль римского права в последующей истории права, процессе рецепции римского права и т. д.).

Сочинения римских юристов в VI в. стали важной частью кодифика­ции Юстиниана (Corpus iuris Civilis), которая включала в себя: 1) Инсти­туции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты) собрание отрывков из сочинений 38 рим­ских юристов; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конститу­ций). Руководил этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Кодифика­ция Юстиниана способствовала дальнейшему развитию юридической

37


науки и юридического образования прежде всего в пределах Восточно-Римской империи [35, с. 92-93].

Следует обратить внимание на политико-правовые взгляды Аврелия Августина (354-430) — одного из видных идеологов христианской цер­кви и западной патристики. К концу IV в., т. е. ко времени окончатель­ной победы христианства над язычеством в греко-римском мире, завер­шилась переориентация античного мышления с природного "космоса" и рационального "логоса" на сверхприродного Бога и иррациональную веру. Определился новый универсум рассуждения, с новыми темами и проблемами, стилем мышления, идеями и языком, и это был уже не ан­тичный, а средневековый универсум пространство, в котором в те­чение столетий проходила жизнь средневекового человека. Первым на Западе, кто вступил в этот универсум с полным сознанием его исто­рической перспективы, кто упорядочил его на свой, латинский, манер и привел к виду, наиболее удобному для трансляции в последующие века, был Августин. Он же представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, которое, хотя и в редуцированном виде, стало мировоз­зрением западного Средневековья по меньшей мере до XIII в., т. е. до времени, когда стали появляться мыслители, способные соперничать с авторитетом Августина. Его мысль была тем образцом, с которым со­измеряли свои суждения средневековые философствующие теологи.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Приведите общую характеристику истории древнеримской политической и
правовой мысли.

2.          Что вы знаете о теоретических воззрениях Цицерона в области государства
и права?

3.          Кто из древнегреческих мыслителей оказал влияние на Цицерона?

4.          Какие положения о государстве и праве в творческом наследии Цицерона
больше всего привлекали внимание в истории мысли?

5.          Назовите основных представителей римского стоицизма.

6.          Охарактеризуйте политико-правовые воззрения Сенеки.

7.          Что вы знаете об учении римских юристов о праве?

8.          Охарактеризуйте политико-правовые взгляды Августина.

38


Глава 5

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В СРЕДНИЕ ВЕКА

1.       Общая характеристика средневековой западноевропейской
политико-юридической мысли.

2.       Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.

3.       Средневековые ереси.

4.       Политико-правовое учение Марсилия Падуанского.

5.       Средневековая юридическая мысль.

Наиболее оправданным, на наш взгляд, является такой подход к сред­невековой западноевропейской политико-юридической мысли, при

котором с этим термином связывается (прежде всего исторически) свое­образный способ мышления, способ философствования вообще и в об­ласти юриспруденции в частности. Своеобразие указанного подхода состоит в его сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, которые характерны для хрис­тианства. Во времена средневековья христианская религия была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. Характерными особенностями средневекового мышления являются ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее такова максима средневекового сознания. Средневековому способу мышления присуща необыкновенная искренность, не превзойденная ни­какой другой эпохой. Ему чужды поза и кокетство, свойственные исто­рии мысли Нового времени. Мыслитель говорит то, что думает, но дума­ет, естественно, в соответствии с представлениями своего времени.

В этой главе прежде всего следует остановиться на творчестве Фомы Аквинского (1226(5)-1274), крупнейшего теоретика средневекового

39


католического богословия и схоластики, с чьим именем связано влия­тельное до настоящего времени идейное течение томизм (в обновлен­ном виде неотомизм). В своих сочинениях Фома Аквинский (Акви-нат) писал не только о философии, но и о государстве, экономике, о праве и морали. В центре его интересов были духовные и социальные проблемы. Вслед за греческими философами он помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно высту­пает против социального равенства; сословные различия он считает веч­ными. Подданные должны подчиняться господам, покорность как основ­ная добродетель всех христиан должна распространяться на светскую жизнь. Лучшая форма государства монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире. Задача монарха вести граждан к добродетельной жизни. Основными предпосылками этого являются сохранение мира и обеспе­чение благосостояния граждан. Важнейшие цель и смысл жизни дос­тижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государ­ство, а церковь, представленная священниками и наместником Бога на земле римским папой. Роль церкви выше роли государства, поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Ак­винат провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти духовной; церкви должна принадлежать неограниченная власть.

Особый интерес представляет содержащееся в "Сумме теологии" Фомы Аквинского учение о праве. Аквинат различает три разновидно­сти права вечное, естественное, человеческое. Вечное право это совокупность принципов божественного руководства миропорядком, со­держащихся в Высшем Разуме. Естественное право происходит из зако­нов вечного права и распространяется на всех живых существ, включая людей. Неизменные требования естественного права предписывают чело­веку везде и всегда чтить Бога и осуществлять его волю в земных делах. В этом гарантия того, что в человеческих деяниях будет соблюдаться справедливость. В отличие от естественного человеческое право крайне изменчиво. На нем лежит печать случайного и преходящего. Оно зави­сит от природы конкретного государства, характера правления, осуще­ствляемого в нем, и от многих других частных причин [11, с. 70].

Несколько слов о ересях. Первые христианские ереси возникли еще в период Римской империи, но наибольшего развития достигли в Сред­ние века (павликиане, катары, богомилы, вальденсы, альбигойцы, лолларды, табориты). Ереси часто являлись религиозным выражением

40


социального протеста; особенно выделялись в этом отношении кресть-янско-плебейские ереси. Следует обратить особое внимание на таких видных представителей бюргерской ереси, как Джон УиклифшЯн Гус.

Широкие общественные движения, направленные против феодализ­ма, были связаны с еретическими, а в отдельных случаях с мистичес­кими течениями. Наиболее радикальные еретики-мистики требовали ликвидации господства церкви со всем ее богатством и иерархией. Они же выступали за установление "природного равенства" между людьми и уничтожение сословных привилегий. Их любимым изречением стали слова: "Когда Адам пахал, а Ева пряла, где тогда были дворяне?" В этих условиях изменялась и ориентация бюргерской ереси, которая возлага­ла надежды на королевскую власть. Одно из наиболее разработанных по­литико-юридических обоснований этой ориентации бюргерства принад­лежало Марсилию из Падуи (ум. в 1340). Вместе с Жаном Жанденом (ум. 1340) он участвовал в оппозиционном движении против папы Иоан­на XXII. Они являются авторами антицерковного трактата "Defensor pacis" ("Защитники мира"). Марсилий Падуанский отстаивал очень сме­лый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой вла­сти народ [3, с. 120-122].

Заметная веха в истории философско-правовых идей связана с твор­чеством средневековых юристов. Можно считать, что юриспруденция Павийской школы этого времени по основному направлению является предшественницей естественно-правовой школы позднейшей эпохи. Школа глоссаторов (или экзегетов) внесла заметный вклад в разработку позитивного права, в формирование и развитие юридико-догматическо-го метода трактовки действующего законодательства.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Основные черты политико-правовой мысли западноевропейского средневе­
кового общества.

2.          Охарактеризуйте взгляды Фомы Аквинского на государство и право.

3.          Расскажите о средневековых ересях.

4.          Кратко изложите политико-правовое учение Марсилия Падуанского.

5.          Что вы можете сказать о средневековой юридической мысли?

41


Глава 6

ПОЛИТИЧЕСКАЯ

И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

АРАБСКОГО ВОСТОКА

1.       Историческая обстановка и обгцая характеристика полити­
ко-правовой мысли на Арабском Востоке.

2.       Формирование и развитие мусульманской правовой мысли.

3.       Проблемы государства и политики.

4.       Политическое учение Ибн Хальдуна.

5.       Исторические судьбы мусульманской политико-правовой док­
трины.

В то время как на Западе философия, искусство и наука на определен­ное время задержались в развитии, на Востоке благодаря заслугам араб­ских мыслителей происходит их расцвет. Арабских философских тради­ций частично придерживались и на Западе, например на Пиренейском полуострове, часть которого находилась под арабским господством. Арабская философия, политическая и правовая мысль стали связую­щим звеном между греческой философией, политической и правовой мыслью, традиции которых арабы позаимствовали (преимущественно от сирийцев) и сохранили, и последующей ступенью европейской филосо­фии (схоластикой), политической и правовой мысли.

После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда (570-632) небывало укрепилась мощь арабов, разобщенных ранее бесконечными внутренними конфлик­тами. Начиная с VII в. арабы под знаменем ислама завоевывали одну страну за другой, так что в конце первой трети этого века Арабский ха­лифат был больше, чем бывшая Римская империя, и простирался от Тур­кестана до Испании. Он имел несколько культурных центров. Религиоз­ным центром стало место рождения Мухаммедахрам Кааба в Мекке.

42


В других частях исламского мира возникают два значительных центра духовной культуры: на Востоке Багдад, на Западе испанская Кор­дова, крупнейший наряду с Константинополем город тогдашней Европы. В X в. мусульманская Испания (расположенная на юге страны) была од­ной из самых процветающих стран Западной Европы.

Формирование и развитие мусульманской правовой мысли отража­ет взаимодействие двух начал религиозно-этического и собственно правового.

Коран и Сунна считаются основными источниками мусульманского права. Коран (от араб, qur 'an чтение, декламация) главная священ­ная книга мусульман, собрание поучений. Согласно исламу оригинал Корана хранится у Аллаха, и его содержание пророк Мухаммед частями излагал своим последователям как откровения Бога. Единая редакция и установление канонического текста были осуществлены в VIII-IX вв. Коран разделен на 114 сур (глав). В его повествованиях о происхожде­нии и устройстве мира, сотворении человека и т. п. заметно влияние хри­стианской и иудейской мифологии. Кроме закрепления традиционных ритуалов мусульманской веры ежедневной молитвы, обязательной милостыни, соблюдения поста и паломничества в Мекку Коран вме­щает многовековой опыт развития нравственных отношений, что отра­жено в таких правилах, как почитание старших и родителей, запрещение азартных игр и употребления вина, суровое осуждение лживости и во­ровства. Большое место в Коране занимают социально-правовые поло­жения, поэтому не случайно он называется "арабским судебником".

Сунна (от араб, sunna обычай, образ действий, поведение) свя­щенное предание ислама, изложенное в рассказах (хадисах) о поступках и изречениях пророка Мухаммеда. Сунне в исламе придается значение источника, поясняющего и дополняющего Коран, служащего второй (после Корана) основой мусульманского права. Шариат (от араб, sar'at надлежащий путь) свод норм мусульманского права, морали, ре­лигиозных предписаний и ритуалов, призванный охватить всю жизнь мусульман от колыбели до могилы. Шариат основывается на Коране и Сунне. С течением времени стала очевидной недостаточность содер­жащихся в основных источниках предписаний, а также нормативных ре­шений сподвижников пророка. Начиная с VIII в. главную роль в ликви­дации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно начинают играть правоведы основатели правовых школ-толков и их последователи. Ученые-юристы выработали не только конкретные нормы мусульман-

43


ского права, но и ключевые принципы, составляющие его самую ста­бильную часть. Основным источником мусульманского права стала вы­ступать доктрина.

Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории являлся халифат, который рассматривался в двух взаимосвязанных ас­пектах: как сущность мусульманской власти и как специфическая фор­ма правления.

Особое внимание следует обратить на политическое учение Ибн Хальдуна (1332-1406), изложенное в знаменитом трактате "Мукаддима" ("Введение"). Его отличительной особенностью является объединение философского и юридического подходов к государству на общем фоне историко-социологического анализа.

Только в конце XIX в. были радикально пересмотрены традиционные мусульманские политические представления. Основоположником идейно­го течения исламской реформации считается Джемалъ эд-Дин алъ-Афга-ни (1839-1897). Он отстаивал возрождение ислама, освобождение его от "новшеств", которые исказили его истинную суть и привели мусульман к отсталости. Реформистский подход к политико-правовой проблемати­ке, шариату и исламской власти наиболее обстоятельно разработал Мухаммед Абдо (1849-1905), ученик и последователь аль-Афгани. Наиболее серьезные теоретико-религиозные аргументы в пользу возрож­дения халифата выдвинул Мухаммед РаишдДира (1865-1935), опубли­ковавший в 1922 г. знаменитый трактат "Халифат, или Великий имамат", который считается фундаментальным исследованием по мусульманской теории государства. Противоположная теория мусульманского государ­ства, согласно которой халифат вообще не имеет ничего общего с исла­мом, излагалась в книге "Ислам и основы власти" (1925). Ее автор шейх египетского мусульманского университета "Аль-Азхар" АлиАб-дель Разек не просто выступал против общепринятой теории "обяза­тельности халифата", но и высказал идею о том, что в Коране вообще ничего не говорится о халифате как государстве или форме правления.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Что вы знаете о возникновении и развитии мусульманского права?

2.          Изложите суть политического учения Ибн Хальдуна.

3.          Расскажите о взглядах мусульманских реформаторов конца XIX в.

44


Глава 7

РАЗВИТИЕ УКРАИНСКОЙ

ПОЛИТИЧЕСКОЙ И ПРАВОВОЙ

МЫСЛИ XI-XIV вв.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ

МЫСЛЬ КИЕВСКОЙ РУСИ

1.       Общая характеристика политико-правовой мысли Киевской
Руси.

2.       Политико-правовые идеи в "Слове о Законе и Благодати ".

3.       Политическая программа Владимира Мономаха.

4.       Политико-правовые воззрения Даниила Заточника.

Более полутора тысячелетий высится на берегах седого Днепра древ­ний и вечно молодой Киев. Ему выпала сложная и славная судьба. Беря начало своей истории в глубине веков, Киев с IX в. становится полити­ческим и культурным центром могущественной древнерусской державы. В средние века именно Украина была сердцевиной культурно-полити­ческого и хозяйственного конгломерата земель и народов Киевской Руси.

Украинская политическая и правовая мысль представляет собой оригинальную составляющую мировой политической и правовой мыс­ли. Возникнув во времена Киевской Руси в процессе ее христианизации, она развивалась в контексте украинской культуры, отражая ее истори­ческое своеобразие.

С момента крещения в 988 г. процесс христианизации тесно связал Киевскую Русь с Византией; богословская и философская мысль форми­ровалась под влиянием византийской философии. Но особенностью рус­ско-украинской образованности являлось то, что она использовала соб­ственный письменный язык (созданный в IX в. Кириллом и Мефодием) и в большей степени являлась практической. Первым украинским фи­лософом можно считать киевского митрополита Иллариона (XI в.).

45


В своем "Слове о Законе и Благодати" он с помощью символического толкования Ветхого завета построил богословско-историческую концеп­цию, обосновывавшую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" (т. е. Христа, называемого "благодатью" и "истиной") над тьмой язычества. "Слово о Законе и Бла­годати" было первым русско-украинским политическим трактатом. Это произведение высоко оценили современники и потомки. Совокупность политико-юридических проблем, затронутых в этом древнейшем доку­менте русско-украинской письменности (представления о статусе вер­ховной власти и ее носителе, законности происхождения и реализации властных полномочий, моральном облике великого князя, ответственно­сти за управление страной, мирном курсе внешней политики), разраба­тывалась в русско-украинской политической литературе в течение мно­гих веков. Илларион отвергал как утверждения о существовании того или иного избранного Богом народа, так и идеи католической и визан­тийской церквей о необходимости всепоглощающей "вселенской импе­рии и церкви". Он с гордостью писал, что о земле Русской известно во всем мире.

Идеи "Слова о Законе и Благодати" развиваются в творчестве друго­го представителя отечественной культуры XI в. Нестора (XI нача­ло XII в.). Подобно Иллариону, в "Повести временных лет", обращаясь к русской истории, он прежде всего стремится ввести ее во всемирно-ис­торический контекст. Повесть, отвечая на вопрос "откуда, есть и пошла земля русская", начинается с описания всемирного потопа и вавилонско­го столпотворения, положившего начало, согласно христианской док­трине, истории всех народов. Характерно, что здесь русский народ рас­сматривается как часть единой общности славян. Основной в летописи является идея величия, единства и независимости Руси. Укрепление по­литической власти киевского князя и объединение вокруг Киева всех княжеств залог прекращения княжеских междоусобиц и разрушения государства.

Сведения об истории государства, о власти и о других политических и правовых идеях содержатся также в произведениях Феодосия Печерс-кого и Климента Смолятича, в которых просматривается идея Илларио­на о том, что законопослушное и нравственное поведение человека в об­ществе есть необходимое условие для постижения Истины и Благодати как идеала христианина.

Дальнейшее развитие русско-украинская политическая мысль полу­чает в трудах Владимира Мономаха (1053-1125). Его политическая про-

46


грамма сформулирована в сочинениях "Поучение детям", "Послание Олегу Черниговскому" и "Отрывок" (автобиография), в которых затро­нут широкий круг вопросов, касающихся полномочий великого князя, взаимоотношений церкви и государства, принципов отправления право­судия в стране. В "Поучении" Владимира Мономаха содержится предо­стережение о том, что совершать беззакония не имеют права ни сыновья князя, ни служилые люди. Князь державный муж, носитель закона и законности. В "Поучении" наиболее отчетливо представлено поли­тическое кредо Владимира Мономаха. Ведущее место в этом произведе­нии занимает проблема организации и осуществления верховной власти.

В развитии государственности и социально-политической мысли в Киевской Руси имело большое значение "Слово о полку Игореве", основная идея которого необходимость объединения русских земель и прекращения междоусобиц.

Интерес представляет политическая деятельность князя Даниила Га-лицкого в накоплении традиций утверждения украинской государствен­ности. Взгляды Даниила Галицкого четко отражали геополитическую и историческую определенность европейской ориентации украинского народа.

Традиции украинской политической мысли продолжены в "Моле­нии" своеобразном сочинении Даниила Заточника. Это произве­дение свидетельствует об осуждении Даниилом политики феодальной раздробленности и желании видеть свою державу сильной, единой, уп­равляемой мудрым и смелым князем, опирающимся на Совет "думцев" и предоставляющим своей властью защиту всем подданным.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          О чем писал киевский митрополит Илларион в "Слове о Законе и Благо­
дати"?

2.          В чем сущность политической программы Владимира Мономаха?

3.          Что вам известно о Феодосии Печерском и Клименте Смолятиче?

4.          Расскажите о "Повести временных лет" летописца Нестора.

5.          Охарактеризуйте политико-правовые воззрения Даниила Заточника.

47


Глава 8

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

И РЕФОРМАЦИИ

1.       Общая характеристика Возрождения и Реформации. Новое
мировоззрение.

2.       Новоевропейский антропоцентризм. Пико делла Мирандола.

3.       Новая наука о политике. Никколо Макиавелли.

4.       Политические и правовые идеи Реформации.

5.       Жан Боден и его учение о государстве.

6.       Политико-правовые идеи европейского социализма
XVI-XVIIee.

Возрождение и Реформация самые крупные и знаменательные явления позднего западноевропейского средневековья. Для мышления, идеологии и культуры этой эпохи решающей тенденцией был переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот процесс диалектический, противоречивый, сложный. Он происходил по­всеместно, но в различных модификациях, вариантах, формах. Для Воз­рождения и Реформации свойственны такие общие процессы, как ломка феодальных и возникновение раннекапиталистических отношений.

Для этой эпохи характерно новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, осознание собственной силы и таланта выдвигаются на передний план. Именно Возрождение дало миру ряд выдающихся ярких индивидуальностей, всесторонне образованных и выделявшихся среди остальных волей, це­леустремленностью, огромной энергией.

По сути, в это время возникает приходящее на смену средневековой иерархии божественного и человеческого понимание мира и личности,

48


которое в духе новоевропейского антропоцентризма ставит человека в центр мироздания. Выразительными средствами изображает эту новую картину мира итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463— 1494). В его трактате "О достоинстве человека" творец обращается к Адаму со следующим напутствием: "Не даем мы тебе, о Адам, ни оп­ределенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, что­бы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по собственному решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы от­туда тебе бьшо удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам... создал себе тот образ, который ты предпочитаешь" [22, с. 507].

Пико делла Мирандола был, пожалуй, первым европейским филосо­фом, с такой пластичностью выразившим идею самоценности и самоде­ятельности человеческой личности. Эта идея была невозможна ни в ан­тичную эпоху с ее представлениями об универсальном значении мирового космоса, ни в средние века, когда личность человека всецело подчинялась божественной воле. У Пико делла Мирандола свобода че­ловека ничем не ограничена, он сам творец собственного образа. В его власти опуститься до уровня неразумных животных или же подняться на одну ступень с самим Богом.

Пико делла Мирандола формулирует совершенно новую концепцию человеческой личности. Человек, создавая собственный образ, может рассчитывать только на себя. Божественный творец (или природа) не дает человеку никакого определенного облика, места или положения. Иными словами, ренессансный человек "брошен" в мир, он одинаково противостоит неодушевленному животному миру, с одной стороны, и небесному с другой. И тем не менее это не вызывает чувства "бро-шенности", потерянности, маргинальности. Напротив, ему свойствен "героический энтузиазм", воодушевление, представление о неограни­ченных возможностях человеческого творчества. Все это, справедливо подчеркивает В. Шестаков, в свою очередь, порождало интерес к чело­веческой личности, к условиям ее формирования и развития [20, с. 306].

В области политической и правовой мысли становится актуальным тезис о том, что одно из главных слагаемых достоинства индивида гражданственность и бескорыстное инициативное служение общему благу, под которым стало подразумеваться представление о государстве

49


с республиканским устройством, опирающемся на принципы равенства и справедливости.

В истории концепций государства и права видное место принадлежит знаменитому итальянскому мыслителю Никколо Макиавелли (1469— 1527), автору работ "Государь", "Рассуждения о первой декаде Тита Ли­вия", "История Флоренции" и др. Н. Макиавелли характеризует самосто­ятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать соответствующие средства, не задумываясь о моральной стороне своих поступков и о гражданской сво­боде. Отсюда термин "макиавеллизм" для определения беззастенчивой политики, которая добивается своих целей, пренебрегая нормами мора­ли. Государство Н. Макиавелли признает высшим проявлением чело­веческого духа, а служение государству целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Почти на полтора века опередив Т. Гоббса, Н. Ма­киавелли обосновывал необходимость государства эгоистической при­родой человека и потребностью ее насильственного обуздания.

Н. Макиавелли сформулировал принцип реалистического видения политики. Он доказал, что в этой сфере люди руководствуются специ­фическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех здесь предопределяется не религиозным фанатизмом и не благо­родством замыслов, а верным расчетом, умением предвидеть послед­ствия тех или иных действий и событий.

Труды Н. Макиавелли построены с учетом исторического опыта ита­льянских государств и адресованы вполне конкретным людям их тог­дашним правителям. Автор свободен от оценки политических явлений в духе религиозных догматов и подчеркивает зависимость политики от естественных факторов: климата, географического положения страны, наличия полезных ископаемых. Политика для него удел избранных, но хорошему правлению можно научиться, ибо существуют отработан­ные веками правила политики, знание которых обеспечивает успех, а пренебрежение ведет к поражению и неудаче.

Автора "Государя" мало волнуют этические вопросы. Главное для него выяснить, "какими способами государи могут управлять госу­дарствами и удерживать власть над ними". Прежде всего, как полагает Н. Макиавелли, созданием прочного фундамента власти. Власть госуда­ря "должна покоиться на крепкой основе, иначе она рухнет. Основой же власти во всех государствах... служат хорошие законы и хорошее войс­ко. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и, на­оборот, где есть хорошее войско, там хороши и законы" [3, с. 165]. Для

50


Н. Макиавелли самосохранение и упрочение политической власти прак­тически любой ценой доминирующие условия сохранения государ­ственности. Заслуга Н. Макиавелли состоит в том, что он предельно за­острил и смело указал на это объективно существующее соотношение политики и морали. Н. Макиавелли не изобрел указанные принципы, ко­торые встречаются на каждом шагу в человеческой истории, он их уви­дел и обобщил.

Одной из попыток развивающейся буржуазии ослабить феодальные узы в странах Западной и Центральной Европы былиреформационные движения, цель которых заключалась в реформировании церкви и со­здании вероучения, соответствующего классовым интересам буржуазии. Эти движения были искрой, попавшей в пороховой погреб. Они по­служили сигналом к народным революционным выступлениям против феодального гнета. У истоков Реформации стоял крупнейший идеолог ее бюргерского крыла, немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Именно он сформулировал религиозно-политические лозунги, которые вдохновили и сплотили практически всех поборников Реформации в Германии. Завоеванием политико-юридической мысли стал сформулиро­ванный в эпоху Реформации вывод о том, что свобода мысли и совести есть предпосылка и обязательный признак антидеспотического, демо­кратически организованного человеческого общежития.

В своей концепции государства, и это очень важно для понимания ее теоретического значения, М. Лютер предусмотрел, что в сфере естест­венного права, в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными инте­ресами, определяемыми человеческим разумом. Управляет же целе­сообразно, разумно тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а осуществляет ее как бремя, возложенное на него Богом.

После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая, связанная с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), который большую часть своей жизни провел в Швейцарии, где написал свой главный трактат "Наставления в христианской вере". Его догмы выражали интересы самой смелой части тогдашней буржуазии. Сердцевина этого сочинения догмат о божественном предопреде­лении человека. Согласно Ж. Кальвину, Бог заранее твердо определил одних людей к спасению и блаженству, других к погибели. Люди бес­сильны изменить волю Бога, но могут догадываться о ней по тому, как складывается у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятель-

51


ность (ее предопределяет Бог) успешна, если они набожны и добро­детельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным Богом), значит Бог благоволит к ним. Ж. Кальвин сумел дать специфическими религиозными средствами мощный импульс формированию буржуазной социально-экономической практики и духовной атмосферы капитализма в Западной Европе.

В вопросах о государстве Ж. Кальвин, отмечает В. Нерсесянц, был очень осмотрителен. Осуждая феодально-монархические круги за твори­мые ими насилия, произвол, беззакония и предрекая за это правителям божью кару, орудием которой могут стать их собственные подданные, он в то же время всякую власть объявлял божественной. Право сопротив­ляться тирании Ж. Кальвин признавал только за подчиненными госуда­рю органами власти, церковью, представительскими учреждениями. От­крытое неповиновение и свержение тирана допустимы, на его взгляд, лишь тогда, когда использованы все способы пассивного сопротивления, исчерпаны все легальные формы борьбы. "Наихудшей формой правле­ния" была для Ж. Кальвина демократия. Предпочтение он отдавал оли­гархической организации управления государством [3, с. 176].

Крестьянско-плебейский лагерь, который возглавил Томас Мюнцер (ок. 1490-1525), обратил реформационное движение в открытую бес­компромиссную борьбу против всяких эксплуататорских порядков, соци­ального неравенства, власти князей, засилья церкви. Пик этой борьбы Крестьянская война в Германии (1524-1526). Исследователи отмечают, что Т. Мюнцер был реалистически мыслившим революционным вождем и не предрешал в деталях формы государственного устройства и прин­ципы управления в обществе, где простой трудящийся народ может оказаться источником и субъектом политической власти. Во взглядах Т. Мюнцера есть зачатки республиканских идей; в известной степени эти идеи восходят к соответствующим представлениям таборитов [3, с. 174].

Видным представителем общественно-политической мысли был сто­ронник и идеолог французского абсолютистского государства Жан Бо-ден (1530-1596), который выдвинул идею о государственном суверени­тете. Политико-теоретические взгляды Ж. Бодена по интеллектуальному содержанию и историческому смыслу представляют собой прорыв к по­литико-правовой идеологии Нового времени.

Свои социальные и политические воззрения он изложил в работе "Шесть книг о республике" (1576). В соответствии с положениями "По­литики" Аристотеля Ж. Боден считал основой государства семью. Госу­дарство представляет собой содружество, которое решает проблемы се-

52


мьи, сохраняет общественное имущество, основывающееся на частной собственности. Ж. Боден признавал имущественное неравенство в об­ществе как естественное и необходимое. Государство он определял как правовую власть над социальными вопросами, власть, которой принад­лежит решающая сила. Монарх единственный, абсолютный источник права, суверенности.

Разработка проблемы суверенитета государства является крупней­шим вкладом Ж. Бодена в развитие политико-теоретического знания. Ж. Боден выделял пять отличительных признаков суверенитета:

     издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и
учреждениям государства;

     решение вопросов войны и мира;

     назначение должностных лиц;

     действие в качестве высшего суда (суда в последней инстанции);

     помилование.

Как выдающийся политический мыслитель Ж. Боден не мог не по­ставить вопрос о том, в чем кроется, как появляется суверенитет и спо­собен ли он к отчуждению, передаче. На первую часть вопроса ответ та­ков: "Суверенитет кроется в совокупности свободных и разумных существ, составляющих народ". Упоминание тут о народе, пишет В. Нерсесянц, отнюдь не свидетельствует о том, что Ж. Боден привер­женец народовластия. На вторую часть вопроса Ж. Боден отвечал так: "Эту верховную и постоянную власть над гражданами с правом жизни и смерти народ может передать одному из граждан без всяких ограниче­ний так же, как может это сделать собственник, желающий кого-либо одарить". Таким "одним из граждан" у Ж. Бодена оказывался монарх. Ж. Боден, подчеркивает В. Нерсесянц, убежденнейший сторонник действительно суверенной монархической власти. Отсюда вовсе не сле­дует категорическое отрицание им отдельных элементов аристокра­тических и демократических форм правления в условиях монархии. Аристократические элементы возможны, в частности, когда государь на­значает на должности только знатных, лучших, богатых; демократичес­кие элементы начинают проявляться в государственном управлении, если монарх открывает доступ к должностям практически всем свобод­ным и разумным индивидам. Такое государство Ж. Боден называл коро­левской монархией.

Ж. Боден стремился к гармонической справедливости. Для него она заключалась в распределении наград и наказаний и того, что принадле­жит каждому как его право, совершаемое на основе подхода, заключаю­щего в себе принципы равенства и подобия. В. Нерсесянц пишет, что

53


в отличие от Н. Макиавелли, рассматривавшего право преимущественно как средство для достижения тех или иных государственных целей, у Ж. Бодена само право выступает целью бытия государства [3. с. 182].

В XVI-XVII вв. самостоятельное и достаточно заметное место в ин­теллектуальной жизни европейского общества стало принадлежать со­циализму. Наиболее видными мыслителями социалистического на­правления в этот период были Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампанелла (1568-1639).

Т. Мор вошел в историю как автор своеобразного эпохального произ­ведения "Золотая книга, столь же полезная, как забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии" (1516). Отсюда воз­ник термин "утопия" (от греч. ои не и topos место), означающий место, которого нигде нет.

Другой утопист этой эпохи, итальянец Т. Кампанелла, в своей все­мирно известной книге "Город солнца" в христианско-коммунистичес-ком духе рисует картину совершенного государства, где господствуют священники-философы (во главе с папой, олицетворяющим идеал). Иезуиты во время своего господства в Парагвае (1688-1768) пытались создать такой "город солнца".

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Приведите общую характеристику эпохи Возрождения и Реформации.

2.          В чем состоит сущность новой науки о политике?

3.          Что вы знаете о Н. Макиавелли?

4.          Что вам известно о реформационном движении?

5.          Расскажите о М. Лютере, Ж. Кальвине, Т. Мюнцере.

6.          Изложите учение Ж. Бодена о государстве.

7.          Что вы знаете о социализме XVI-XVII вв.?

54


Глава 9

ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ

МЫСЛЬ ЭПОХИ

ВОЗРОЖДЕНИЯ В УКРАИНЕ

(КОНЕЦ XV НАЧАЛО XVII в.).

СТАНИСЛАВ ОРИХОВСКИЙ

1.       Возрождение в Украине.

2.       Христофор Филалет как представитель позднего Возрожде­
ния в Украине. Острожская школа.

3.       Три этапа в развитии ренессансного гуманизма в Украине.

4.       Проблемы человека.

5.       Станислав Ориховский и его взгляды на проблемы государства
и права.

Как упоминалось, с XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, оставившая человечеству блестящую куль­туру. Была сломлена диктатура церкви, что явилось важнейшим услови­ем расцвета культуры в это время.

Культура Возрождения, его философия, политическая и правовая мысль преисполнены признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений человеческий. На первом этапе эпохи Возрождения гуманизм выступил как светское сво­бодомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви, а затем он утверждался через ценностно-моральное содержание философии и литературы. Новая культура и философия Воз­рождения сначала появились в Италии, а в дальнейшем охватили другие страны Европы.

В Украине в XVI в. получили развитие главным образом идеи ран­него гуманизма. А со второй половины XVI в. в связи с усилением национального, социального и религиозного гнета польской шляхты

55


и католической церкви украинские мыслители и полемисты все чаще на­чинают обращаться к проблемам, которые волновали представителей по­зднего Возрождения, а также реформаторов. Среди полемистов выделял­ся Христофор Филалет. Он высказывал идеи общественного договора и естественных прав, ограничения власти монарха законом. Огромную роль в распространении философских и социально-политических зна­ний сыграла Острожская школа. В 1581 г. выходит знаменитый шедевр книгопечатания так называемая Острожская Библия первая печат­ная Библия на славянском языке. Большой вклад в духовное возрожде­ние украинского народа внес князь К. Острожский.

О Возрождении следует говорить как о всеевропейском явлении, и применительно к Украине исследователи указывают на три этапа в развитии ренессансного гуманизма. Первый этап (приблизительно до середины XVI в.) типологически похож на ранний итальянский. На вто­ром этапе (вторая половина XVI начало XVII в.) интенсивно разраба­тываются раннегуманистические идеи совместно с реформационными, а также идеи византийского Возрождения. Именно в этот период актив­но формируется историческое самосознание украинского народа. Тре­тий этап длился со второй трети XVII в. до начала XVIII в. [17, с. 88]. Основателями гуманистической культуры Украины были Юрий Котер-мак-Дрогобич (ок. 1450-1494), Павло Русин из Кросна (г. р. неизв. 1517), Лукаш из Нового Миста (г. р. неизв. — 1542) и Станислав Ори-ховский (1513-1566).

Проблема человека возникла в философии не сразу, но это не озна­чает, что философский вопрос о сущности и смысле человеческого бы­тия был поставлен лишь в наше время. В Украине в рассматриваемый период проблему человека и его сущности разрабатывали С. Орихов-ский, К. Сакович и К Ставровецкий.

Украинские мыслители эпохи Возрождения высказывали свои сооб­ражения о происхождении государства и форм государственного правле­ния, обосновывали идеи просвещенной монархии, ограниченной зако­ном. Выдающееся место здесь принадлежит Станиславу Ориховскому. Его большой заслугой было провозглашение приоритета права в полити­ческой жизни, а также то, что он впервые в украинской и польской по­литической мысли описал так называемую пирамиду власти.

Идеи о происхождении государства и власти, свободе человека, соци­альном равенстве высказывались и в трудах полемиста Кирилла Ставро-вецкого. Одним из самых выдающихся украинских мыслителей был

56


Иван Вышенский, творчество которого было направлено на злободнев­ные общеполитические, социальные и культурные проблемы. "Голос Ивана Вышенского, писал О. Субтельный, одинокий голос челове­ка из народа. Этот монах-отшельник был единственным писателем сво­его времени, оплакавшим закрепощение крестьян и осмелившимся осу­дить крепостников-помещиков" [8, с. 133].

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Этапы развития ренессансного гуманизма в Украине.

2.          Кто из украинских мыслителей уделял внимание проблеме человека?

3.          Охарактеризуйте политико-правовые взгляды С. Ориховского.

4.          Что вы знаете об И. Вышенском?


Глава 10

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

ЭПОХИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1.       Общая характеристика Нового времени

2.       Учение Гуго Гроция о государстве и праве.

3.       Политическое и правовое учение Бенедикта Спинозы.

4.       Основные направления английской политической и правовой
мысли.

5.       Политико-правовое учение Томаса Гоббса.

6.       Учение Джона Локка о государстве и праве.

XVI-XVII вв. время, ознаменовавшее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном миро­ощущении все это нашло отражение в новой проблематике и стиле философии, политико-правовой мысли. Важным событием, определив­шим характер и направленность мысли, стала научная революция, нача­тая исследованиями и открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея и завершенная И. Ньютоном. Философия вообще и фи­лософия права в частности должны были осмыслить масштаб происхо­дящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир с иным местоположением самого человека в его отношении к при­роде, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир люди выстраивали и обживали с трудом, в кон­фликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиций требовало мужества, усилий и длительного времени. Прошлое оказыва­ло влияние на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

Мы ознакомимся с развитием политической и правовой мысли в XVII в. в самых общих чертах, прибегнув к сжатой характеристике поли-

58


тико-правовых концепции лишь некоторых великих европейских мысли­телей.

Гуго Гроций (1583-1645) — один из основателей "юридического мировоззрения" Нового времени, рационалистической доктрины есте­ственного и международного права. В основе юридического подхода Г. Гроция лежит идея справедливости как необходимого признака права. При этом справедливость трактовалась им как требование разума, веле­ние природы разумного существа. Государство Г. Гроций определял как "совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы". Огромный вклад Г. Гроция в разработку новой светской доктрины права международного общения дал основание име­новать его "отцом международного права".

Г. Гроций был энциклопедически образованным и плодовитым авто­ром. Его перу принадлежит более 90 произведений по истории и теории государства и права, проблематике войны и мира, международному, ес­тественному и каноническому праву, вопросам общей истории, этногра­фии, античной литературы и культуры. Его основной труд фундамен­тальное произведение "О праве войны и мира" (1625) — состоит из трех книг, в которых объясняются естественное право и право народов, а так­же принципы публичного права. Политико-правовые взгляды Г. Гроция изложены и в таких его трактатах, как "О праве добычи", "О древности и строе Батавской республики", "Введение в изучение права Голландии".

Политико-правовое учение Г. Гроция как во внутригосударственных, так и в международных отношениях направлено на утверждение право­вых начал и достижение мира. Рационалистическим идеям Г. Гроция о естественном и позитивном праве вполне соответствовали и его пред­ставления о методологии юриспруденции. Отдавая должное усилиям прежних юристов в плане юридико-догматического, исторического и филологического способов рассмотрения права, Г. Гроций акцентиро­вал внимание на рационально-логическом методе его изучения и толко­вания. Значительное влияние на последующее развитие юридической науки оказала разработанная Г. Гроцием концепция юриспруденции (ее предмета и методологии) как научной системы изучения права, ко­торая опирается на рационально-логическое познание объективной при­роды права и лишь с этих стабильных, объективно-научных позиций исследует изменчивые (во времени и пространстве) положения сменяю­щих друг друга законов (волеустановленного, позитивного права).

Многие из этих теоретико-методологических положений, пишет В. Нерсесянц, взяла на вооружение и современная юриспруденция, кото-

59


рая рассматривает теорию права как объективного явления в качестве необходимой основы для учения о законе (всех источников позитивного права), а теоретически обоснованную систему права (и систему отрас­лей права) в качестве научной основы системы отраслей законо­дательства и направлений законотворческой деятельности [35, с. 102].

Новый рационалистический подход к проблемам общества, государ­ства и права получил дальнейшее развитие в творчестве великого гол­ландского философа и политического мыслителя Баруха (Бенедикта) Спинозы (1632-1677).

В основу философской системы Б. Спинозы положено учение о еди­ной субстанции. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней как ее имманентная причина. Б. Спиноза, таким образом, отвергал личного бога и понимал его как универсальную причину мира. В этих идеях содержится суть пантеизма. В своем учении о субстанции Б. Спиноза преодолевает противоречие дуализма Р. Декарта. Субстанция существует сама по себе, исключает существование какого-либо друго­го начала и является причиной самой себя (causa sui). Согласно Б. Спи­нозе, в мире господствует жесткий детерминизм.

В историю политической и правовой мысли Б. Спиноза вошел как прогрессивный мыслитель-гуманист, критик теологических политико-правовых идей, один из творцов светской доктрины государства и права. Его политико-правовые взгляды изложены в "Богословско-политическом трактате" (1670), "Этике, доказанной геометрическим методом" (1675) и "Политическом трактате"(1677).

Так же, как Т. Гоббс и Дж. Локк, он исходил из естественного состоя­ния общества, понимая его как период, когда преобладает не разум, а закон природы. Этот закон ведет каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о личном успехе и удовлетворял лишь собственные потребности, следующие из его природы, из инстинкта самосохране­ния. Это естественное состояние Б. Спиноза характеризовал, подобно Т. Гоббсу, как состояние, когда человек человеку волк. Общество и го­сударство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить собствен­ную безопасность, а также оказывать взаимную помощь.

Хотя Б. Спиноза руководствовался той же характеристикой естест­венного состояния, что и Т. Гоббс, и соглашался с ним в различении ос­новных форм государства (демократия, аристократия и монархия), он не признавал ни абсолютной, ни конституционной монархии, а выступал

60


сторонником демократии. Наилучшей формой государства Б. Спиноза считал ту, в которой все граждане участвуют в управлении им.

Б. Спиноза был сторонником сильной государственной власти. Он учил, что право по отношению к подданным должно быть исключитель­но велико: оно прямо пропорционально количеству людей, заключивших общественный договор, который положил начало государственной влас­ти. Однако в отличие от Т. Гоббса, который отстаивал абсолютную мо­нархию, пользующуюся неограниченным правом в отношении поддан­ных, Б. Спиноза считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести, за свободу ко­торой он ратовал. Не менее горячо Б. Спиноза боролся за свободу мыс­ли и слова, причем не только от ограничений государственной властью, но и от религиозного авторитета. Свобода, согласно Б. Спинозе, лучше всего может быть обеспечена при демократической форме правления.

В соответствии с собственной этикой Б. Спиноза требовал, чтобы го­сударство бьшо устроено разумно. Государство, которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в постоянном страхе, будет скорее безошибочным, чем добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им казалось, что они не ведомы, но живут по своей воле и решают свои дела совсем свободно; чтобы они были удерживаемы в узде лишь лю­бовью к свободе, стремлением увеличивать имение и надеждой на дос­тижение почетных мест в государственных делах.

В этих положениях Б. Спинозы выражались мысли и чувства гол­ландской буржуазии, которая в 60-е годы была более развитой и полити­чески опытной, чем английская.

Кратко остановимся на основных направлениях английской поли­тической и правовой мысли. В 1642 г. в Англии началась гражданская война, закончившаяся казнью короля Карла I и установлением протекто­рата Оливера Кромвеля. Вскоре после его смерти временно восторже­ствовала феодальная реакция. Политические группировки в это время использовали в своих целях религию. Ими были взяты на вооружение концепция божественной природы монархической власти, теория патри­архального возникновения и существа государства. Одними из самых распространенных и влиятельных в ту пору были идеи индепенден-тов радикальной религиозно-политической группировки пуритан сторонников полной автономии церковных общин, которые выступали против монархии. Большую позитивную роль в социально-политиче­ской жизни Западной Европы и Северной Америки XVII-XVIII вв., в развитии прогрессивной политико-юридической мысли сыграли идеи,

61


выдвинутые левеллерами радикально-демократической группиров­кой, добивавшейся установления республики, введения всеобщего из­бирательного права. В 1648 г. партия левеллеров раскололась. От нее отошли так называемые истинные левеллеры, диггеры, опиравшиеся на беднейшее крестьянство и городские низы.

Политико-правовое учение Томаса Гоббса (1588-1679) — государ­ственного деятеля и философа, жившего в эпоху английской буржуазной революции, представляет большой интерес. Т. Гоббс был сторонником О. Кромвеля, который предложил философу пост государственного сек­ретаря в своем правительстве, но тот отказался. В период реставрации королевской династии Стюартов Т. Гоббса не тронули, поскольку Карл II в прошлом был его воспитанником.

Трилогия Т. Гоббса "О теле", "О человеке", "О гражданине" состав­ляет целостный и систематический обзор его философских, социальных и политических воззрений. Это вершина его философской мысли. Наи­большее значение имеют, однако, социально-политические взгляды Т. Гоббса, содержащиеся в заключительном труде о его философской си­стеме "О гражданине" и в трактате "Левиафан". Левиафан, могучее чу­довище библейских легенд, служил у Т. Гоббса своеобразным символом государства. В трактате Т. Гоббс излагал свое учение о человеке, госу­дарстве и праве. Философия права и государства Т. Гоббса носит ярко выраженный этатистский (т. е. признающий активное участие государ­ства в экономической жизни общества) характер.

Существенное значение в его учении придается принципиальному противопоставлению естественного состояния человека государству (гражданскому состоянию). Т. Гоббс исходит из того, что "природа со­здала людей равными в отношении физических и умственных способно­стей". Это равенство людей, означающее их равные возможности вре­дить друг другу в сочетании с коренящимися в природе человека тремя основными причинами войны (соперничеством, недоверием, любовью к славе) приводит, согласно Т. Гоббсу, к тому, что естественное состоя­ние превращается во всеобщую непрекращающуюся войну (войну всех против всех). Абсолютная власть государства вот гарант мира и реа­лизации естественных законов. Вслед за Н. Макиавелли и Г. Гроцием Т. Гоббс стал рассматривать государство не через призму теологии, а вы­водя его законы из разума и опыта.

Требование крепкой и сильной государственной власти (опирающей­ся на разум) объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии. По отношению к носителю верховной государственной вла-

62


сти Т. Гоббс различает три вида государства: первый, когда власть у со­брания и каждый гражданин имеет право голоса, называется демократи­ей; второй, когда власть у собрания, но не все, а лишь избранная часть граждан имеет право голоса, аристократией; третий, когда верховная власть сосредоточена в одних руках, именуется монархией.

Из этих форм государства наилучшей Т. Гоббс считает монархию. Правитель-суверен, опирающийся на разум, должен заботиться о духов­ном и материальном возвышении подданных, о развитии экономики, о повышении уровня морали. В этом ему помогают законы, их обяза­тельность гарантируется государственной властью.

И хотя концепция общества у Т. Гоббса, изложенная в трудах "Леви­афан" и "О гражданине", может, на первый взгляд, показаться недемок­ратической, на самом же деле в ней содержится глубокий демократичес­кий смысл. В этой связи следует обратить внимание на его понимание суверенитета гражданина.

Следующая выразительная демократическая черта концепции Т. Гоб­бса заключается в его трактовке общественного договора как естествен­ного равенства всех людей, которое стало исходным принципом дого­ворных отношений.

Английская революция XVII в., установившиеся после нее порядки, которые явились следствием компромисса между буржуазией и дворян­ством, нашли своего идеолога в лице Джона Локка (1632-1704).

Главный философский трактат Дж. Локка "Опыт о человеческом разуме" (1690). В нем он системно изложил свои гносеологические и он­тологические воззрения. Среди политических работ Дж. Локка осново­полагающей можно считать "Два трактата о государственном управле­нии" (1690).

Дж. Локк, как и Т. Гоббс, представитель эмпирического направления в английской философии, начинающегося с Ф. Бэкона. Главное внима­ние Дж. Локк уделял проблематике познания. Уже в первой части его "Опыта о человеческом разуме" встречается идея о том, что предпосыл­кой исследования всех проблем является изучение возможностей чело­веческого познания, т. е. выяснение того, чего оно может достичь, каковы его границы, а также механизмов получения знаний о внешнем мире.

Дж. Локк, подобно Т. Гоббсу, в философских построениях исходил из теории о естественном состоянии людей и о договорном происхождении государства. Он отстаивал частную собственность, денежное хозяйство, экономическую политику, поощряющую торговлю и индустрию. В естест­венном состоянии, рассуждал Дж. Локк, все люди равны и свободны,

63


причем свобода, регулируемая разумом, не тождественна произволу. Государство, устанавливаемое по взаимному соглашению людей, дол­жно обеспечить блага естественного состояния и охрану неотчуждаемых прав человека: жизни, индивидуальной свободы и частной собствен­ности. Из всех целей государства основной является охрана частной собственности, недостаточно обеспеченная в естественном состоянии несмотря на все преимущества естественного права. Парламентарный строй, по Дж. Локку, есть наилучшая система государства, действующе­го по воле большинства. Учение Дж. Локка о государстве и праве вобра­ло в себя многие достижения политико-юридического знания и передо­вой научной мысли XVII в.

Дж. Локк полностью разделял идеи естественного права, общест­венного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод лич­ности, сбалансированности властей, законности восстания против ти­рана и т. д. Но он, разумеется, не просто воспроизводил подобные идеи, высказанные до него другими. Как подчеркивает В. Нерсесянц, Дж. Локк развил и видоизменил их, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение доктрину раннебуржуазного либерализма.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Охарактеризуйте учение Г. Гроция о государстве и праве.

2.          Особенности политического и правового учения Б. Спинозы.

3.          Основные направления английской политической и правовой мысли XVII в.

4.          Изложите политико-правовое учение Т. Гоббса.

5.          Расскажите об учении Дж. Локка о государстве и праве.

64


Глава 11

УКРАИНСКАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ

МЫСЛЬ ПЕРИОДА

ОСВОБОДИТЕЛЬНОЙ ВОЙНЫ

(СЕРЕДИНА XVII

КОНЕЦ XVII в.).

БОГДАН ХМЕЛЬНИЦКИЙ,

ЕГО ВКЛАД В СОЗДАНИЕ

НЕЗАВИСИМОГО

УКРАИНСКОГО ГОСУДАРСТВА

1.       Историческое значение освободительной войны.

2.       Выдающиеся деятели Киевского братства.

3.       Роль Киево-Могилянской академии в развитии отечественной
политической и правовой мысли.

4.       Петр Могила и его вклад в развитие идей построения государ­
ственности в Украине.

5.       Богдан Хмельницкий, его вклад в создание независимого укра­
инского государства.

Один из крупнейших катаклизмов в истории Украины Великое восстание 1648 г. По масштабам, силе и влиянию оно не имеет равных во всем начальном периоде Новой истории Европы. О. Субтельный пи­шет: "Редко отдельная личность так крепко держала в руках нити эпо­хальных событий, как делал это Богдан Хмельницкий во время восста­ния 1648 г. Недаром многие историки считают его величайшим военным и политическим лидером Украины: ведь личную его роль в крутом изме­нении всего хода не только украинской, но и всей восточноевропейской истории трудно переоценить" [8, с. 162-163].

Большое значение для развития духовной культуры Киева и Украины в целом в XVII в. имело Киевское братство, возникшее в конце 1615 г.

65


и возглавившее идеологическую борьбу против унии и католицизма. По социальному составу братство объединяло в своих рядах предста­вителей различных сословий: зажиточных горожан, часть украинской шляхты и православного духовенства. С самого начала существования Киевское братство пользовалось мощной поддержкой запорожского ка­зачества. В организации его активное участие приняли представители ученого мира, группировавшиеся в то время вокруг Киево-Печерской лавры. Благодаря усилиям архимандрита Лавры, видного общественно­го, культурного и церковного деятеля начала XVII в. Елисея Плетенец-кого эта монастырская "обитель" стала важным центром научной и куль­турной жизни тогдашней Украины. Он пригласил в Киев образованных людей со всей Украины, главным образом филологов, литераторов, пере­водчиков, мастеров типографских дел. Широко развернутая издательс­кая деятельность Киево-Печерской типографии сыграла большую роль в социально-политической и историко-культурной жизни нашей Родины. С Киевским братством и его школой были тесно связаны деятели, при­нимавшие активное участие в идеологической борьбе против теории и практики католицизма. Это видные писатели-полемисты М. Смотриц-кий, 3. Копыстенский, Л. Зизаний и др.

Развитию политической и правовой мысли в Украине на почве взаи­модействия с культурой Западной Европы начиная с XVI в. способст­вовала деятельность первого высшего учебного заведения Киево-Могилянской академии (осн. в 1632 г.), основателем которой был архи­мандрит Петр Могила (1596-1647). В его творческом наследии большое место занимают политические и правовые проблемы. П. Могила не от­делял государство и общество друг от друга. По его мнению, государ­ство возникает из необходимости обеспечения естественных потребно­стей людей на базе закона, наделяет граждан материальными благами, организует воспитание и развитие души и тела, сплачивает людей и за­щищает их своими средствами. Деятельность в сочетании с добропо­рядочностью, отмечал П. Могила, есть блаженство и составляет цель че­ловеческой жизни. В трудах П. Могилы можно найти размышления о светской власти, которые далеко не всегда созвучны с идеей верховен­ства власти церкви [12, с. 157].

Видный украинский ученый В. Ничик в своем фундаментальном тру­де "Петро Могила в духовній історії України" делает следующий вывод: "Хотя у Могилы еще не было четко очерченной программы строитель­ства государства и церкви в Украине, он был убежден, что для этого

66


прежде всего необходимы национально сориентированная элита, опре­деленная иерархия и структура, прочная дисциплина. Высшую полити­ческую и церковную власть он рассматривал как выражение "общего блага" нации и считал, что их установление должно быть следствием примирения, взаимопонимания и согласия противоположно действую­щих общественных сил" [37, с. 158].

К концу XVII в. в Киево-Могилянской академии появляются специ­альные курсы моральной философии, которые состоят из трех частей учения о нравственности человеческой личности, учения о ведении хо­зяйства и учения о государстве и праве. Кризис церковно-теологическо-го мировоззрения и национально-освободительная борьба украинского народа наложили глубокий отпечаток на государственно-правовые кон­цепции профессоров Киево-Могилянской академии.

Проблемы государства, абсолютной монархии, соотношения светс­кой и церковной власти занимали значительное место в творчестве Фео­фана Прокоповича (1681-1736), профессора и ректора Киево-Могилян­ской академии. Разработанная им теория просвещенного абсолютизма служила утверждению приоритета светского начала, подчинению церк­ви государству, подавлению сопротивления боярских и церковных кру­гов процессам централизации государственной власти. Эта теория име­ла много общего с учениями западноевропейских раннебуржуазных теоретиков государства и права Г. Гроция и Т. Гоббса. Согласно теории, созданной Ф. Прокоповичем, основанием исторического прогресса, силы государства и благосостояния его граждан являются распростра­нение просвещения и развитие наук. Верховным носителем государ­ственной власти мог быть только просвещенный правитель, "философ на троне".

Профессор Киево-Могилянской академии, а позже блюститель пат­риаршего престола в России Стефан Яворский (1658-1722) выражал решительный протест против социального и национального угнетения.

Освободительная война украинского народа под предводительством Б. Хмельницкого привела к фактическому возрождению украинской государственности. Территории, освобожденные от власти Речи Поспо-литой, обладали всеми признаками независимого государства: на них имелись собственные органы публичной власти, налоговая система, во­оруженные силы, проводилась внешняя политика, население признавало законность существующей власти. Главные атрибуты собственной укра­инской государственности впервые юридически были закреплены в Збо­ровском соглашении с Речью Посполитой 1649 г.

67


Победы 1648 г. над польскими войсками позволили украинцам осо­знать собственные силы. Происходит сближение казацкой верхушки с православной церковью. Духовенство и интеллигенция убеждают гет­мана в необходимости защиты интересов не только казацких слоев, но и всего украинства. Взгляды Б. Хмельницкого как вожака народного вос­стания претерпевают значительные изменения. Гетман становится вож­дем украинского народа.

Влияние Богдана Хмельницкого (ок. 1595-1657) на ход украинской истории трудно переоценить. Недаром украинские, польские и российс­кие историки единодушны в том, что казацкий гетман стоит наравне с такими его современниками, как О. Кромвель в Англии или А. Валлен-штейн в Богемии. Большинство видных украинских историков прихо­дят к выводу, что Б. Хмельницкий сознательно и последовательно пы­тался заложить фундамент будущей украинской государственности и что без его усилий восстановление такого фундамента в новейшие времена оказалось бы невозможным [8, с. 179].

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Что вы знаете о Киево-Могилянской академии?

2.          Расскажите о П. Могиле и его роли в разработке идеи независимого государ­
ства.

3.          Расскажите о Б. Хмельницком, его вкладе в развитие идеи независимого ук­
раинского государства.


Глава 12 УКРАИНСКАЯ

ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XVIII в.

КОНСТИТУЦИЯ

ПИЛИПА ОРЛИКА И ЕЕ

ПОЛИТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

1.       Просвещение в Украине.

2.       Гадячское соглашение 1658 г. важный этап в украинском
державотворческом процессе в
XVII веке.

3.       Конституция Пилипа Орлика и ее политическое значение.

XVIII в. это эпоха Просвещения, философия которого была на­правлена против всякой метафизики и содействовала развитию рацио­нализма в области политики, юриспруденции и общественно-эконо­мической жизни. Это общественно-политическое течение стремилось устранить недостатки существующего общества, изменить его нравы. В Украине просветители провозглашали феодально-крепостнические от­ношения несправедливыми, противоречащими нормам права.

Важным этапом в создании украинского государства в XVII в. было Гадячское соглашение 1658 г., в соответствии с которым Киевское, Брацлавское и Черниговское воеводства должны бьши входить в Русское княжество, которое наряду с Польшей и Литвой стало бы третьим равно­правным членом Речи Посполитой, пользуясь самой широкой автоно­мией. Гетман правитель княжества подчинялся бы только королю и имел бы собственные армию, суды, казну и монетный двор. В пере­говорах с Польшей гетману Ивану Выговскому (г. р. неизв. — 1664) большую помощь оказывал украинский аристократ Юрий Немирич (г. р. неизв. — 1659). Он долгое время учился в Европе, где позаимство­вал идею суверенного украинского княжества, независимость которого,

69


подобно независимости Голландии и Швейцарии, гарантировалась бы международными соглашениями. О. Субтельный пишет, что "историки благоговейно вчитываются в статьи Гадячского договора, воображая, сколь далеко идущие последствия имел бы он для судеб Украины, Польши и России, если бы когда-либо вступил в силу. Этого, однако, не произошло" [8, с. 187].

Но дело не только в том, что это соглашение осталось "на бумаге". Его историческое значение состоит в том, что оно является свидетель­ством определенных политических ориентации Украины в сложной гео­политической ситуации, указывает на вполне реальные альтернативы, которые объективно имели место в то время. Относительно внутренней политики "гадячские статьи" демонстрируют приверженность украин­цев демократии, что было выражением их национально-политического менталитета. Эта черта еще не раз проявится в усилиях нашего народа, направленных на построение государства [1, с. 184]. Продолжателями идей Гадячского договора стали гетман Иван Мазепа (1644-1709) и его последователь, выпускник Киево-Могилянской академии гетман Пилип Орлик (1672-1742), известный как автор первой украинской конститу­ции 1710 г. Основным ее пунктом было провозглашение независимости Украины; подчеркивалось, что в Украине должна быть только православ­ная церковь, зависящая не от Московского патриархата, а от Константи­нопольского. Конституция предусматривала создание высшего законода­тельного органа Генеральной Рады, что ограничивало права гетмана. Без решения Генеральной Рады гетман имел право рассматривать толь­ко текущие вопросы, советуясь при этом с Генеральной старшиной. Ук­раина должна была стать демократической республикой с выборными законодательным и исполнительным органами.

Конституция П. Орлика была выдающимся достижением политико-правовой мысли начала XVIII в. Частично она находилась в русле тен­денций политического развития Европы того времени (в частности в том, что касается четкого размежевания светской и духовной власти). В некоторых вопросах конституция П. Орлика опережала время. Это каса­ется прежде всего попыток утверждения доминирования принципов кон­ституционализма и правопорядка над идеей абсолютной государствен­ности, которая господствовала в то время в Европе.

70


ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Что вам известно о Гадячском договоре 1658 г.?

2.          В чем состоят заслуги Ю. Немирича?

3.          Что вы знаете о конституции П. Орлика?

4.          Почему конституция П. Орлика была выдающимся достижением политико-
правовой мысли начала
XVIII в.?


Глава 13

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

ЕВРОПЕЙСКОГО

ПРОСВЕЩЕНИЯ

1.       Общая характеристика эпохи европейского Просвещения.

2.       Политические и правовые взгляды Вольтера.

3.       Политико-правовое учение Шарля Луи Монтескье.

4.       Политико-правовое учение Жан Жака Руссо.

5.       Политико-правовые идеи якобинцев.

6.       Политико-правовая идеология французского социализма.

7. Естественно-правовые учения в Германии в XVII—XVIII вв.

8.       Политические и правовые учения в Италии в XVIII в.

Эпохой Просвещения называют период, начавшийся в Западной Европе и Северной Америке с середины XVII в. и продолжавшийся до конца XVIII в. Просвещение выражало требования, интересы и идеалы передовой для той эпохи молодой буржуазии в области политической, научной, философской мысли и искусства. Прославляя "царство разу­ма", по законам которого можно построить более совершенное обще­ство, просветители считали главным условием такого переустройства распространение знаний.

Несомненно, виднейшим мыслителем французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ, вошедший в историю мировой культуры под именем Вольтер (1694-1778). Он был типичным представителем высших слоев "третьего сословия" нарождающейся буржуазии. Как мыслитель и идеолог этого класса он резко критиковал надстройку фео­дального общества феодальную идеологию, интегральным элементом которой была религия. Четкая антиклерикальная направленность прони­зывает все творчество Вольтера. Однако его антирелигиозная ориента-

72


ция не превращается в отрицание религии как таковой. Вольтер не при­ходит к идее о необходимости ликвидации религии, он требует лишь ре­лигиозной свободы.

В философских трудах Вольтер выражал одно из основных требова­ний восходящей буржуазии о равенстве людей. Однако в отличие от Ж. Ж. Руссо он признавал лишь равенство перед законом и правом. Со­циальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохра­нения общественного равновесия и нормального развития общества. Если Ж. Ж. Руссо в работе "О причинах неравенства" выступал против частной собственности и требовал ее уничтожения, то Вольтер это тре­бование с присущей ему иронией высмеял. Свободу человека Вольтер также понимал лишь в чисто абстрактном правовом и политическом смысле.

Свобода у Вольтера это в первую очередь свобода личности, индивида, частная свобода, а не свобода общества в целом. Подлинная свобода, по убеждению Вольтера, проявляется в том, что люди переста­ют быть формально взаимозависимыми; они становятся автономными субъектами. В философии Вольтера большую роль играет вопрос об ак­тивности субъекта. Подчеркивание Вольтером динамичности и актив­ности поведения субъекта значительно обогатило философию Нового времени. Вольтер относится к мыслителям, которые первостепенное значение придают не формам управления государством, конкретным ин­ститутам и процедурам власти, а принципам, реализуемым с помощью этих институтов и процедур. Для него такими социально-политически­ми и правовыми принципами являлись свобода, собственность, закон­ность, гуманность.

Вольтер не оставил после себя специальных политико-правовых тру­дов. Взгляды на политику, государство, право и закон вкраплены в раз­ные произведения писателя, соседствуя в них с рассуждениями на иные темы. Творческое наследие Вольтера огромно. Он писал легко, быстро и весело, писал всегда в моменты благодатных творческих уединений и в суматохе светской жизни, в располагающей тишине своего рабочего кабинета, в приемной Фридриха II и в провинциальной таверне. Вольтер начинал как поэт и драматург, затем продолжил свою деятельность как историк, но неизменно пользовался непререкаемым авторитетом среди современников прежде всего и главным образом как философ. Вольтер стал вождем общественного мнения, а XVIII век стал "веком Вольтера".

Одним из ярких представителей французского Просвещения являет­ся Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Он был не только философом,

73


но и выдающимся юристом и политическим мыслителем. Для творче­ства Ш. Монтескье во многом характерен новый взгляд на сущность об­щества. Он пытался объяснить возникновение и развитие общества на основе более или менее естественных факторов. Общественный процесс во Франции во второй половине XVIIначале XVIII в. привел Ш. Мон­тескье, как и других мыслителей, к попытке раскрыть сущность и при­чины социальных изменений и поворотов. Он пытался найти такие принципы общественного устройства, которые гарантировали бы опре­деленную социальную стабильность и создавали бы предпосылки к раз­витию гражданских добродетелей. Уже в начале 20-х годов Ш. Монте­скье издал свой первый значительный труд "Персидские письма" (1721). В них в аллегорической форме он не только критиковал тогдашнюю по­литическую систему Франции, но и описывал губительные последствия абсолютизма. Основное произведение Ш. Монтескье "О духе зако­нов" (1748). В нем приведен цельный, системный обзор его обществен­но-научных воззрений, в которых он обобщил наследие как английских, так и французских мыслителей XVII начала XVIII в.

Книга Ш. Монтескье "О духе законов" относится к вершинам клас­сической политической мысли. Свободу и равенство Ш. Монтескье рассматривал как фундаментальные свойства человеческой природы. Он полагал, что общественный интерес удовлетворяется лишь путем следования правильно понятому частному интересу. Понимая свободу как независимость, он считал, что в общественной жизни сталкиваются отдельные свободы, а потому "свобода есть право делать все, что дозво­лено законом", отсюда "разрешено все, что не запрещено законом". В книге обосновывается впервые сформулированная Дж. Локком теория разделения властей, смысл которой заключается в доказательстве необ­ходимости обеспечения независимости трех возможных видов полити­ческой власти: законодательной, судебной и исполнительной. Никакая власть при этом не должна быть неограниченной. Ш. Монтескье вводит различие двух типов действующих в обществе законов: объективных, необходимых, следующих из природы вещей; законов-правил, челове­ческих установлений. Он доказывает необходимость соответствия вто­рых первым, ибо порядки, не установленные законом, определяют дей­ствия людей, а законы-установления действия граждан.

Учение Ш. Монтескье "О духе законов" (т. е. о закономерном, разум­ном и необходимом в позитивном праве) представляло собой успешную попытку постижения объективных закономерностей и логики истори­чески изменчивых позитивных законов, познания причин и факторов,

74


которые порождают их. Такая ориентация юридического познания на выявление объективных закономерностей возникновения и развития права, несомненно, содействовала углублению юридических исследова­ний, обогащению научного потенциала юриспруденции, повышению на­учного качества юридического знания.

Рассмотрим политико-правовое учение Ж. Ж. Руссо. Если Вольтер был представителем высших слоев "третьего сословия", то Жан Жак Руссо (1712-1778) — представителем его низших слоев. Ж. Ж. Руссо остро поставил вопрос об общественном неравенстве. Современное ему общество он охарактеризовал как цивилизацию неравенства, как культуру, чуждую и враждебную интересам народа. Согласно учению Ж. Ж. Руссо, на начальных стадиях общественной жизни политиче­ского неравенства не было. В период "естественного состояния", когда все люди равны, не существовало частной собственности и социаль­ного подчинения. Источник социального угнетения народных масс Ж. Ж. Руссо видел в возникновении частной собственности. Своим уче­нием о законе как выражении общей воли и о законодательной власти как прерогативе неотчуждаемого народного суверенитета, своей концеп­цией общественного договора и принципов организации государства Ж. Ж. Руссо оказал огромное воздействие на последующее развитие го­сударственно-правовой мысли и социально-политической практики.

Ж. Ж. Руссо автор знаменитого произведения "Общественный до­говор", которое явилось теоретическим обоснованием гражданского об­щества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции. "Сувереном", единственным правителем общества, возникающего на базе "общественного договора", Ж. Ж. Руссо считает "объединенный народ". Только такой суверен выгоден всем, он гарант правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть "объеди­ненного народа" не нуждается, согласно Ж. Ж. Руссо, ни в каких га­рантиях, так как "невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам".

В Декларации прав человека и гражданина 1789 г., как известно, во­плотились многие идеи французских просветителей, живших и творив­ших незадолго до Великой французской революции. Например, идеи о верховенстве власти народа, о законе как общей воле и священности права собственности восходят к Ж. Ж. Руссо. В "Рассуждениях о поли­тической экономии" он утверждал: "Несомненно, что право собствен­ности самое святое из всех прав, а потому более важное, чем сама

75


свобода... Собственность истинная основа гражданского общества" [18, с. 459].

Якобинская политико-правовая идеология органическая часть, неотъемлемый компонент общественного сознания той бурной револю­ционной эпохи, которую Франция пережила на исходе XVIII в. Яркими представителями этой идеологии являются Жан-Поль Марат (1743— 1793) и Максимилиан Робеспьер (1758-1794). Социально-политические взгляды П. Марата изложены в сочинениях "Цепи рабства" и "План уго­ловного законодательства". Острая критика абсолютистско-феодального строя, ненависть к угнетателям народных масс, защита интересов бедня­ков от всевластия богачей, признание за народом священного права на восстание против угнетателейтаковы характерные черты революцион­ного мировоззрения П. Марата, благодаря которым он был популярен как "друг народа". Главным политическим деятелем и идеологом якобинцев был М. Робеспьер последователь Ж. Ж. Руссо, выступавший за рево­люционное, буржуазно-демократическое преобразование Франции.

Среди представителей политико-правовой идеологии французского социализма необходимо отметить Морелли, Г. Мабли и Г. Бабёфа. Глав­ный труд Морелли "Кодекс природы, или Истинный дух ее законов" считается крупной вехой в истории социалистических учений. Морелли описал в понятиях своего времени коммунистическое устройство обще­ства. Не его вина, что в итоге получился колоритный образ казарменно­го коммунизма. Действительная история подтвердила достоверность этого образа, ибо не смогла человеческой цивилизации предъявить ком­мунизм в каком-либо ином обличье. Основные сочинения Габриэля Бонно де Мабли (1709-1785) — "О правах и обязанностях гражданина", "О законодательстве, или Принципы законов". Их основная идея состоя­ла в признании того, что общество, основанное на частной собствен­ности, противоречит законам природы и что естественным состоянием людей является строй, основанный на общей собственности. Одной из самых примечательных фигур среди социалистов (коммунистов) эпохи европейского Просвещения является Гракх Бабёф (1760-1797). Иссле­дователи считают, что совокупность его взглядов (бабувизм), базировав­шихся на идеях Морелли и якобинцев, является кульминацией развития социалистической мысли в революционной Франции конца XVIII в.

Просветительское движение в Германии в области государствен­но-правовой теории включало два направления: умеренное и левое. К умеренному крылу принадлежали С. Пуфендорф, X. Томазий, X. Вольф, а к более радикальному, левому М. Кнупщен, Т. Лау, Г. Лессинг и др.

76


Под влиянием идей С. Пуфендорфа иХ. Томазия складывались государ­ственно-правовые взгляды выдающегося энциклопедиста немецкого Просвещения Христиана Вольфа (1679-1754).

Политические и правовые учения в Италии в XVIII в. представле­ны двумя наиболее значительными мыслителями, а именно: Джамбат-тиста Вико (1668-1744) и Чезаре Беккариа (1738-1794). Главное дос­тоинство социологической теории Дж. Вико состоит в утверждении, что общество не стоит на месте, что история общества продукт деятель­ности человечества, и в силу объективных причин и законов, существу­ющих независимо от воли людей, все без исключения народы проходят определенные стадии в развитии общественного и политического укла­да. Автор знаменитого труда "О преступлениях и наказаниях" Ч. Бек­кариа явился родоначальником так называемой классической школы в науке уголовного права.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Что вы знаете о творчестве Вольтера?

2.          В чем состоят заслуги Ш. Монтескье?

3.          Изложите политико-правовое учение Ж. Ж. Руссо.

4.          Назовите основных представителей политико-правовой идеологии якобин­
цев.

5.          Что вы знаете о политико-правовой идеологии французского социализма?

6.          Что вам известно о представителях немецкого Просвещения?

7.          Расскажите об идеях итальянских просветителей.

77


Глава 14

ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ГРИГОРИЯ СКОВОРОДЫ

1.      Жизнь и творчество Григория Сковороды.

2.      Исходные принципы философской позиции Г. Сковороды.

3.      Проблема человека в этико-гуманистических взглядах Г. Сково­
роды.

4.      Общественно-политический идеал Г. Сковороды государ­
ство, политический строй которого опирался бы на обще­
ственный компромисс.

Исследователи сравнивают Григория Саввича Сковороду (1722— 1794) со многими великими мыслителями, прежде всего с Сократом. Ха­рактерные черты древнегреческой философии искренность и сме­лость мысли, преклонение перед мудростью, целостный взгляд на мир, художественное его восприятие, безусловно, оказали воздействие на ми­ровоззрение Г. Сковороды. Мир для него, как и для греческих мыслите­лей, это своего рода произведение искусства, полное гармонии, рит­ма и красоты. Все происходящее Г. Сковорода стремился объяснить путем размышлений и доводов разума. Он много работал физически, но еще больше философствовал. Возможно, он никогда плотно не набивал свой желудок, но зато никогда не пустовала его голова, его ноги стран­ствующего проповедника ходили по тропинкам, но его дух шествовал по широким дорогам.

Г. Сковорода родился 22 ноября 1722 г. в селе Чернуха на Лубенщи-не в семье казака. Получив образование в местной школе, Г. Сковорода поступил в Киево-Могилянскую академию, где учился с перерывами с 1738 по 1750 г. После Академии уехал в Венгрию, где участвовал в хоре русской церкви в Токае, посетил Вену, Офен, Пресбург. Возвра-

78


тился в Украину, 15 лет учительствовал в различных церковноприход­ских школах, а в 1769 г. прервал педагогическую деятельность и с тех пор в течение 25 лет путешествовал по Слободской Украине. Во время путешествий Г. Сковорода создал важнейшие произведения диалоги, в которых изложил и развил свои взгляды о познании мира, общества, о формировании сознания человека и т. п.

Уже в первой философской работе "Начальная дверь ко христіансь-кому добронравію" (1766) Г. Сковорода сделал попытку сформулировать философско-мировоззренческие принципы новой украинской духовно­сти на основе переосмысления Библии и православной догматики. В бо-гословско-философском трактате "Наркіс" (1767-1771) Г. Сковорода выдвинул проблему самопознания как основу осмысления человеком своей божественности, стремления понять в себе Бога. Размышления над этой проблемой он продолжил в трактатах "Асхань" (1767), "Коль­цо" (1775) и др.

Своими познаниями и образованностью Г. Сковорода в значительной степени обязан профессорам Киево-Могилянской академии. Но в отли­чие от своих учителей он избрал иное направление и способ философ­ствования, обратившись к устным поучениям, а также к созданию фило­софских трактатов, диалогов, притч, басен, писем. Поиски Г. Сковороды были сосредоточены на проблемах человека, его природы, самопозна­ния и счастья. Решая их, он развивал традиции, утвердившиеся в твор­честве профессоров и воспитанников Киево-Могилянской академии, составивших этико-гуманистическое направление отечественного про­светительства.

Именно нравственную философию Г. Сковорода считает философи­ей в подлинном смысле этого слова. Он был близок к актуальной в наше время постановке вопроса: философия существует не для чего, а поче­му. Это одна из высших потребностей человеческого Духа, его стремле­ние познать тайны бытия, поскольку в сфере свободного Духа филосо­фия не подвластна никаким внешним силам, никакому диктату. Она существует потому, что существуют человеческие разум и душа. Выра­жая разнонаправленные устремления души, философия по сути много­образна, плюралистична.

Везде, где бы ни бывал Г. Сковорода, он обращал на себя внимание оригинальностью мыслей и образа жизни. Поэт и музыкант, философ и педагог, знаток латыни, греческого, древнееврейского и нескольких со­временных языков вот далеко не полный перечень граней культурно-исторического феномена, имя которому Г. Сковорода.

79


Хотя общефилософские высказывания Г. Сковороды и не входят не­посредственно в предмет истории политических и правовых учений, они весьма важны для понимания реальной и конкретной ситуации фор­мирования и функционирования соответствующих теорий. Влияние фи­лософии на историю политических и правовых учений, разумеется, не сводится к тому, что многие классики в философии являются ими и в ис­тории учений о государстве и праве. Значительное влияние тех или иных философских идей, концепций, методологических принципов и приемов исследования испытали и те мыслители, которые по преимуществу занимались не философскими, а политико-правовыми или социально-политическими проблемами. Не вызывает сомнений то, что основатель классического периода истории украинской философии Г. Сковорода непосредственно повлиял на становление с середины XIX в. во всех регионах Украины украинского национального возрождения. Этот про­цесс был составляющей славянского национального возрождения. В ук­раинских землях возникают культурно-просветительские общества, а в конце XIX начале XX в. украинские политические партии.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Что вы знаете о жизни и творчестве Г. Сковороды?

2.          Что вы можете сказать об исходных принципах философской позиции
Г. Сковороды?

3.          Охарактеризуйте этико-гуманистические взгляды Г. Сковороды.

4.          Сформулируйте общественно-политический идеал Г. Сковороды.

80


Глава 15

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В РОССИИ ВО ВТОРОЙ

ПОЛОВИНЕ XV XVIII в.

1.     Политико-правовые учения в XVпервой половине XVII в.

2.     Политические и правовые учения во второй половине XVII
XVIIIe.

Рассмотрим политико-правовые учения в XV первой половине XVII в.

В XV в. четко обозначились два направления политической мысли в России: нестяжания и стяжания. Представители обоих направлений принадлежали к внутрицерковным кругам и ставили перед собой задачу улучшения всей церковной организации, но по-разному видели идеалы монашеского служения и статус монастыря. Основателем доктрины не­стяжания (требование отторжения земельных владений церкви) принято считать старца Нила Сорского (1433-1508), концепция которого во мно­гом совпадает с положениями школы естественного права.

Основные положения учения нестяжания наиболее полно разработал Максим Грек (ум. в 1556). Большое внимание он уделил вопросам закон­ности в действиях верховной власти, устройству правосудия в стране, определению курса внешней политики, проблемам войны и мира. Поли­тические воззрения М. Грека значительно повлияли на современников. Положения об ограничении верховной власти советом, состоящим из мудрых советников, привели к активизации накануне Стоглавого собора (1551) споров о форме власти, нравственном и правовом статусе ее но­сителя, подготавливая общественное мнение к восприятию идей о необ­ходимости установления сословно-представительной монархии [3, с. 195].

81


Крайние выводы из нестяжательской доктрины были сделаны Феодо-сием Косым, который порывает не только с церковью, но и приходит к отрицанию "всяческих властей".

Стяжательскую (или иосифлянскую) позицию представлял основа­тель этого направления философской мысли Иосиф Волоцкий (1439— 1515) — один из значительных деятелей своей эпохи, творчество ко­торого оказало большое влияние не только на формирование учений о государстве и праве, но и непосредственно на строительство русской государственности.

В XV-XVI вв. наблюдается развитие политической концепции иосифлянина Филофея "Москва третий Рим". Теория эта получила большое распространение и была усвоена передовыми русскими обще­ственными кругами. Отдельные ее формулы воспроизведены в чине вен­чания Ивана IV на царство, и в этом отношении ее вполне возможно счи­тать официально признанной доктриной. Это была, по существу, новая версия политической философии, в которой высшим назначением свет­ской власти считалось сохранение единственно истинного, православ­ного христианства. Искусство власти оказалось здесь подчиненным решению вселенской задачи утверждению и сохранению идеала "Москвытретьего Рима". "Внимай, благочестивый царь, обращал­ся Филофей к князю Василию III, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать" [38, с. 441].

В. Нерсесянц обращает внимание на то, что некоторые исследовате­ли усматривали в идее провиденциализма элементы агрессии, выраже­ние желания распространить влияние России в той или иной форме на другие страны. Подобное толкование доктрины Филофея В. Нерсесянц считает неоправданным. Несомненно, по мнению ученого, православие представлялось мыслителю единственной истинной верой, обеспечива­ющей человеку путь к спасению, а государству к процветанию. Имен­но поэтому он прочно связывает с ним судьбу России, чем и объясняет­ся призыв ко всем христианам видеть в лице Москвы оплот православия, а следовательно, защиту и поддержку для каждого из них лично. Но в доктрине отсутствуют призывы к захвату других стран в целях присое­динения к Московскому государству. Не идет в ней речь и о том, чтобы отдельные лица, не исповедующие православие, перешли бы в эту рели­гиозную конфессию [3, с. 200]. Все верно. Однако, на наш взгляд, дело не столько в отсутствии указанных призывов, сколько в том, что полити­ческая концепция "Москва третий Рим" объективно содействовала формированию имперского мышления царизма [3, с. 200].

82


В XVI в. пользовались большой популярностью полемические поли­тико-публицистические произведения Зиновия Отенского. Осуждение 3. Отенским произвола (своеволия властителей) было достаточно сме­лым и значительно повлияло на дальнейшее развитие политико-юриди­ческого мышления в стране. В середине XVI в. широкую программу по­литико-юридических преобразований предложил служилый дворянин Иван Пересветов. И. Пересветов был близок именно к модели сословно-представительной монархии, развивая принципы политической теории, намеченные М. Греком, 3. Отенским и др. Противоположную тенденцию в политической идеологии наиболее полно сформулировал царь Иван IV (1530-1584). Иван Грозный утверждал принцип неограниченного само­державия, он отказался от преобразований и ввел в стране террористи­ческий политический режим опричнину.

Не подлежит сомнению утверждение В. Нерсесянца о том, что вся доктрина Ивана IV была направлена лишь на идеологическое оправда­ние террора. Царя интересовали не формы правления и не государствен­ное устройство, а придание легитимности грабежам и насилию опрични­ков [3, с. 219]. Знаменитый русский историк В. Ключевский дает такую характеристику Ивану Грозному: "Царь Иван был замечательный писа­тель, пожалуй, даже бойкий политический мыслитель, но он не был го­сударственный делец. Одностороннее, себялюбивое и мнительное на­правление его политической мысли при его нервной возбужденности лишало его практического такта, политического глазомера, чутья дей­ствительности, и, успешно предприняв завершение государственного порядка, заложенного его предками, он незаметно для себя самого кон­чил тем, что поколебал самые основания этого порядка. Н. Карамзин преувеличил очень немного, поставив царствование Ивана одно из прекраснейших по началу по конечным его результатам наряду с мон­гольским игом и бедствиями удельного времени. Вражде и произволу царь жертвовал и собой, и своей династией, и государственным благом. Его можно сравнить с тем ветхозаветным слепым богатырем, который, чтобы погубить своих врагов, на самого себя повалил здание, на крыше коего эти враги сидели" [23, с. 106].

Лишь князю А. Курбскому, бежавшему в Литву, оказалось под силу полемизировать с Иваном Грозным и отвергнуть принцип неограничен­ного самодержавия. Князь А. Курбский отстаивал форму власти, органи­зованную в виде сословно-представительной монархии, в которой все властные и управленческие полномочия могли бы быть реализованы

83


только на основании надлежащим образом принятых законов. Теорети­ческое положение, вьщвинутое И. Волоцким, о праве народа на оказание сопротивления злонамеренной власти получило последовательное раз­витие в государственно-правовой концепции А. Курбского.

Рубеж XVI-XVII вв., получивший название Смутного времени, был тяжелым и тревожным периодом для России. "Смута", поставившая под вопрос само существование Московского государства и всей русской культурной традиции, стимулировала появление философско-историчес-кой и политико-правовой рефлексии. Наиболее яркое и полное выраже­ние политические идеи получили во "Временнике" Ивана Тимофеева (Семенова), который В. Ключевский охарактеризовал как политический трактат, обнаруживающий в своем содержании исторические идеи и по­литические принципы целой эпохи. В политической теории И. Тимофе­ева, отмечает В. Нерсесянц, учение о сословно-представительной мо­нархии как форме правления русского государства достигло пика своего развития. Этому активно способствовала политико-социальная действи­тельность, ибо на рубеже веков система сословно-представительных уч­реждений, возглавляемая Земским собором, явно переживала подъем. Позже постепенно начинают складываться другие экономические и по­литические условия в стране, подготавливая почву для появления пред­ставлений о "полном самовладстве", т. е. абсолютной монархии.

Рассматривая политические и правовые учения во второй полови­не XVIIXVIIIв., следует прежде всего подчеркнуть, что во второй половине XVII в. в развитии русской государственности стали преобла­дать абсолютистские тенденции. В отличие от многих стран Западной Европы буржуазные отношения развивались в своеобразных условиях, а именно в условиях усиления крепостнических отношений. Форми­рование передовой общественно-политической, философской и по­литико-правовой мысли было тесно связано с подъемом в стране про­мышленности и торговли, расцветом русской национальной культуры, с возникновением и развитием искусства, литературы, опытного естест­вознания.

Основным направлением развития передовой общественно-полити­ческой, философской и естественнонаучной мысли в России XVII в. бы­ла борьба за "обмирщение" культуры, за освобождение ее от церковного засилья. Большую роль в распространении "мирского", светского про­свещения сыграл Самуил Петровский-Ситнианович (1629-1680), извес­тный под именем Симеон Полоцкий. Белорус по происхождению, С. По­лоцкий отстаивал самостоятельность славянских народов и, выступая

84


против католической экспансии, стремился развивать русскую и славян­скую культуру в целом, насаждать светскую образованность. Он бичевал паразитизм и распутную жизнь духовенства, в особенности монахов. В истории политических и правовых учений С. Полоцкий был одним из первых серьезных идеологов просвещенного абсолютизма в России.

В развитии общественно-политической мысли в России XVII в. зна­чительную роль сыграл видный славянский политический мыслитель Юрий Крижанич (1617-1683), хорват по национальности, писатель. Ю. Крижанич был идеологом объединения славянства. Его политичес­кий идеал приближается к "просвещенному абсолютизму". Ю. Крижа­нич верил в определяющее значение законодательства. Социальный строй, считал Ю. Крижанич, может и должен быть разумно реформиро­ван законодательным путем. По своей социально-политической про­грамме Ю. Крижанич предстает как идейный предшественник петровс­ких реформ.

В середине XVII в. с одной из теорий в русле усиления власти монар­ха выступил видный политический деятель и дипломат при дворе царя Алексея Михайловича псковский дворянин А. Ордин-Нащокин (1605-1680). Он первым в истории русской политической мысли разработал идеи "меркантилизма", широко распространенные в Западной Европе.

В творчестве Феофана Прокоповича (1681-1736) значительное мес­то занимали проблемы государства, абсолютной монархии, соотношения светской и церковной властей. Свои идеи он приспосабливал к услови­ям Украины и России.

Ф. Прокопович, сын киевского мещанина, был студентом Киево-Мо-гилянской академии, продолжил образование в Риме, для чего перешел в католицизм. Со временем, разорвав связи с католической церковью, он возвратился в православие, стал профессором теологии, философии и математики Киево-Могилянской академии. Ф. Прокопович автор мно­гих учебников и научных трудов, наиболее влиятельная личность в "уче­ной дружине" российского императора Петра I.

Выдающимся русским мыслителем был Василий Никитич Татищев (1686-1750). Будучи поборником "просвещенного абсолютизма", он тре­бовал расширения мануфактур и торговли, которые рассматривал как главные источники процветания государства, и настаивал на распростра­нении науки и просвещения в России. По мнению В. Татищева, из "ес­тественного закона жизни" общества следует необходимость договора между государством и подданными. Хотя В. Татищев считал вольность, свободу наиболее достойным состоянием людей, все же он оправдывал

85


крепостнический строй и монархические порядки. Стремление освобо­дить философию и науку от подчинения религии, церкви, проповедь ве­ротерпимости, обличение обскурантизма, призывы к развитию просве­щения, науки и техники характеризуют В. Татищева как одного из самых прогрессивных мыслителей и государственных деятелей того времени.

Идеологом прогрессивных кругов нарождавшегося купечества был выдающийся русский ученый-экономист Иван Тихонович Посошков (1652-1726), крестьянин, впоследствии ставший купцом. Написанная им "Книга о скудости и богатстве" (1724) более 100 лет была под запретом, так как в ней содержались антидворянские настроения и требование создания при царе "многонародного совета" из "всех чинов", включая и крестьян, для выработки нового "уложения".

В конце XVIII в. в России продолжалось разложение крепостничес­ких отношений, усиливались крестьянские волнения. Представители крепостнической знати выступали в это время с теориями, в которых ут­верждалась "пагубность" каких-либо изменений в общественном и по­литическом устройстве России. Идеолог феодальной аристократии князь Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790) отстаивал неприкосновен­ность феодально-крепостнических привилегий, особенно "родовых", требовал беспрекословного повиновения властям, сетовал на "поврежде­ние нравов" в России, проповедовал религиозное учение о бессмертии души, божественном промысле, небесном правосудии и т. д.

Российские просветители последней трети XVIII в., в частности Дмитрий Сергеевич Аничков (1733-1789) — философ-деист, Сергей Ефимович Десницкий (ок. 1740-1789), уроженец г. Нежина, ставший профессором права Московского университета и положивший нача­ло исторической школе права в России, Яков Павлович Козельский (ок. 1728-1794), родом с Полтавщины философ-материалист, разви­вавший идеи справедливого общественного устройства, Пафнутий Сер­геевич Батурин (ок. 1740-1803) — материалист, сторонник деизма, были видными представителями философской и политико-правовой мысли. Эти и другие просветители критиковали отдельные стороны крепостно­го строя, выступали против жестоких притеснений крестьян помещи­ками и за постепенную отмену крепостнических отношений. Они изоб­личали продажность чиновников и судей, невежество и чванливость дворян, их преклонение перед "иностранщиной". Эти философы еще не поднимались до революционного отрицания всей крепостнической сис­темы, не делали революционных выводов из своей критики. Свои на­дежды на ограничение и смягчение крепостного права, упразднение тор-

86


говли людьми, сословных привилегии, ограничение власти помещиков над крестьянами они возлагали на "просвещенного государя", "фило­софа на троне", на гуманность дворянства. Некоторые просветители (С. Десницкий, Н. Новиков, Д. Фонвизин) были сторонниками конститу­ционной монархии.

Особое внимание следует обратить на политико-правовое учение Александра Николаевича Радищева (1749-1802). В его политической теории содержались исчерпывающие ответы на все волновавшие сов­ременное ему общество вопросы. До конца дней своих А. Радищев не оставлял мысли об уничтожении крепостничества. Возвращенный из ссылки после смерти Екатерины II, он в 1801-1802 гг. пытался через комиссию, занимавшуюся составлением свода законов, провести проек­ты законов, которые облегчили бы положение крестьянства. Проекты А. Радищева вызвали бешеную ярость у членов комиссии крепостни­ков. Доведенный царизмом и его сатрапами до отчаяния, он покончил с собой.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.        Назовите основные положения учения М. Грека.

2.        Что вам известно о политической концепции Филофея?

3.        Расскажите о сущности политических и правовых взглядов 3. Отенского.

4.        Политическая программа И. Пересветова. Основные положения.

5.        Политические взгляды Ивана Грозного.

6.        Политические воззрения А. Курбского.

7.        В чем состоит сущность идеологии просвещенного абсолютизма?

8.        Кратко проанализируйте политико-правове воззрения Ю. Крижанича.

9.        Проанализируйте политические взгляды В. Татищева.

 

10.        Охарактеризуйте политические взгляды М. Щербатова.

11.        Что вы знаете о политических воззрениях Я. Козельского?

12.        Проанализируйте политико-правовое учение А. Радищева.

87


Глава 16

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В СОЕДИНЕННЫХ

ШТАТАХ АМЕРИКИ

В XVIII НАЧАЛЕ XX в.

1.       Становление американской политико-правовой мысли.

2.       Политические взгляды Бенджамина Франклина.

3.       Политико-правовые идеи Томаса Пейна.

4.       Политические взгляды Томаса Джефферсона.

5.       Политико-правовые взгляды Александра Гамильтона.

6.       Политические идеи Джона Адамса.

7. Политико-правовое учение и правовые взгляды Джеймса Меди-
сона, Джона К. Калхуна, Вудро Вильсона и Оливера Холмса.

Становление политико-правовой мысли в Америке, так же как и в европейских странах, обусловлено возникновением и развитием бур­жуазного просвещения, которое являлось орудием борьбы буржуазии против средневековых феодальных традиций. Наряду с борьбой против католицизма перед просветителями Америки встала задача разоблачения реакционной сущности чрезвычайно влиятельного в то время, в особен­ности в английских колониях, пуританства, проповедовавшего воинству­ющий религиозный фанатизм. Одним из американских лидеров пуритан­ства был Джон Элиот. Наиболее передовые представители американского просветительства критиковали Дж. Элиота и других пуританских, а так­же католических идеологов не только за их теологический подход к миру, но и за попытки оправдания рабства. Они отвергали теократичес­кую теорию государства Дж. Элиота, согласно которой светская власть должна не только подчиняться духовной, но и уступать последней свои функции.


Видным представителем американского просветительства в XVIII в. был Бенджамин Франклин (1706-1790). Особенно важную роль в ми­ровоззрении Б. Франклина, как и других американских просветителей, играли вопросы морали. Индивидуалистическая мораль Б. Франклина была неразрывно связана с его политическими взглядами, с критикой ан­глийской администрации в Америке, которая свою неограниченную власть направила против "священных прав личности".

Наиболее радикальным представителем американского антифеодаль­ного, просветительского движения являлся Томас Пейн (1737-1809). В своем политико-философском очерке "Права человека" (1791) он осуж­дал феодально-сословный строй, критиковал английское правительство и призывал народ английских колоний к борьбе за суверенитет, пропа­гандировал идеи буржуазной французской революции.

Выдающимся американским просветителем был Томас Джеффер-сон (1743-1826), философские и социально-политические взгляды кото­рого с особой выразительностью отражали противоречия между демок­ратическими и консервативными слоями американской буржуазии.

Признанный лидер федералистов Александр Гамильтон (1757-1804) — выдающийся государственный деятель крупного масштаба, от­личавшийся широким кругозором, бьш автором глубоких разработок в области конституционной теории и практики и энергичным защитником сильной централизованной власти федерального правительства.

К группе федералистов по политическим взглядам примыкал иДжон Адаме (1735-1826). В трехтомной монографии "В защиту конституции правительственной власти в Соединенных Штатах Америки" он обосно­вывал необходимость обособления и независимости трех ветвей власти (законодательной, исполнительной, судебной).

Джеймс Медисон (1751-1836) более чем кто-либо заслуживает по­четного титула "отец американской конституции".

Джон К. Калхун (1782-1850) — видный представитель плеяды фи­лософствующих политиков. Основные свои идеи он изложил в двух трактатах "Исследование о правительственной власти" и "Рассужде­ние о конституции и правительстве Соединенных Штатов".

Вудро Вильсон (1856-1924) — 28-й президент США (1913-1921 гг.) от Демократической партии. Свою карьеру большого политика он на­чинал с должности профессора, а затем и президента Принстонского университета. Его политические взгляды исходили из признания есте­ственного права.

89


Оливер Вендел Холмс (1841-1935) — философ и юрист. Его класси­ческая работа "Общее право" возникла на основе курса лекций. Право­вой прагматизм О. Холмса оказал впоследствии заметное влияние на становление социологической юриспруденции Р. Паунда и на доктрину "правовых реалистов" (Дж. Фрэнка, К. Ллевелина и др.).

В праве, говорил О. Холмс, как и в любой другой области человече­ского общения, индивид может в полной мере ощутить или проявить всю полноту своих чувств и своих намерений: он может излить свой гнев на жизнь, он может испить здесь горькую чашу героизма, он может износить свое сердце в погоне за недостижимым. В этом обобщении много справедливого, поскольку право не воспринималось и не воспри­нимается философско-правовой традицией неким вспомогательным ору­дием правления, но всегда соизмеряется с добром, справедливостью и общим благом.

Идеи, развитые видными представителями американского просвети­тельства в XVIII в., сыграли оромную роль в выработке и принятии Кон­ституции 1787 г., которая закрепила республиканский строй, ликвидиро­вала все сословные привилегии, отменила дворянские титулы и звания, включила в себя систему обеспечения равновесия обособленных и взаи­модействующих ветвей власти законодательной, исполнительной и судебной.

Джон Вебстер (1782-1852), самый знаменитый в истории Америки оратор, резюмировал суть конституционной истории своей страны в та­ких словах: "Сердце Америки свобода и союз, сегодня и навсегда" [18, с. 440].

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.        Становление американской политико-правовой мысли.

2.        Расскажите о политических взглядах Б. Франклина.

3.        Проанализируйте политико-правовые идеи Т. Пейна.

4.        Что вам известно о политических взглядах Т. Джефферсона?

5.        Проанализируйте политико-правовые взгляды А. Гамильтона.

6.        Изложите политические взгляды Дж. Адамса.

7.        Охарактеризуйте основные положения политико-правового учения и право­
вые взгляды Дж. Медисона, Дж. К. Калхуна, В. Вильсона и О. Холмса.

90


Глава 17

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В ГЕРМАНИИ В КОНЦЕ

XVIII НАЧАЛЕ XIX в.

1.      Общая характеристика общественно-политической обстанов­
ки в Германии в конце
XVIIIначале XIX в.

2.      Учение Иммануила Канта о государстве и праве.

3.      Политико-правовая теория Иоганна Фихте.

4.      Историческая школа права.

5.      Учение Георга Гегеля о государстве и праве.

Германия в конце XVIIIначале XIX в. пережила ряд крупных ис­торических событий, наглядно продемонстрировавших внутреннюю не­состоятельность феодального экономического строя и соответствующей ему политической надстройки. В то время как Англия и Франция быст­ро двигались вперед по пути капиталистического прогресса, Германия продолжала прозябать в условиях разлагающегося феодализма. Немцы, говорил К. Маркс, имея в виду идеологов немецкой буржуазии, лишь размышляли о том, что другие народы делали на практике, и в этом глу­боко проявились противоречия экономического и политического разви­тия Германии того времени.

Иммануил Кант (1724-1804) — великое имя в истории мировой культуры, в истории не только немецкого народа, но и всего человече­ства. "Звездное небо надо мной и моральный закон во мне" этими словами И. Кант выражает два основных направления и два источника своей философии. "Звездное небо надо мной" это намек на механику И. Ньютона, которая была для И. Канта предпосылкой теоретической философии; "моральный закон во мне" стимул разработки моральной философии, которую он называет практической (от греч. praktike

91


поведение, действие). Эти два направления И. Кант считал главными для философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства с другой). Поднимая эти вопросы, И. Кант подвергал бескомпромиссной критике старую метафизическую философию, которая существовала в Германии. И. Кант стал основате­лем немецкой классической философии. Для него характерна глубокая философская разработка проблем права, государства, закона. Его фило­софия права в систематизированном виде изложена в "Критике практи­ческого разума" с характерным для нее скептицизмом и отверганием этического эмпиризма. Исследуя позитивно действующее право, И. Кант считал возможным существование философии права независимо от опы­та и разрабатывал эту философию, обосновывая нормативные принципы права apriori. Его учение о праве, государстве, законе, сыгравшее огром­ную роль в философии права, сохраняет свою значимость и в наши дни.

Фундаментальные идеи И. Канта о праве и правовой политике, пра­вовой организации государственной жизни, правовом союзе свободных государств как способе обеспечения международного мира и пути к веч­ному миру приобретают, подчеркивает В. Нерсесянц, особую актуаль­ность в современных условиях интенсивного развития общеевропейско­го и мирового процесса в направлении к повсеместному признанию и постепенному утверждению идей господства права, принципов свобо­ды, равенства и самостоятельности человеческой личности. Суждения И. Канта по этому кругу проблем и сегодня продолжают играть огром­ную роль в определении того, где мы находимся и куда должны двигать­ся в поиске верного пути к будущему [34, с. 498].

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) — выдающийся философ и об­щественный деятель. Он пришел к выводу, что гений И. Канта открыва­ет ему истину, не раскрывая ее основ, а поэтому он, И. Фихте, создаст философию, подобную геометрии, некое наукоучение, исходным пунк­том которого является осознание "Я". Это, по существу, обыкновенное сознание человека, которое у И. Фихте является самоуправляющимся, оторванным от человека и превращенным в абсолют. Весь внешний мир "не-Я" порождение "Я". "Я" действенно, активно. Оно произ­водит "не-Я" как свою противоположность, чтобы найти применение для своей активности. Через борьбу этих противоположностей происхо­дит развитие самосознания человека. Вызывает недоумение, как такая сложная, кажущаяся непонятной субъективно-идеалистическая филосо­фия могла иметь настолько большое влияние, что тогдашние ведущие

92


философы отошли от кантианства. Это объясняется тем, что И. Фихте отвергал кантовскую непознаваемую "вещь в себе", подчеркивал мо­ральную и познавательную автономию человека, динамическое понима­ние сознания. Это и были позитивные элементы, которыми он обогатил дальнейший этап развития философии.

Практическая философия И. Фихте это прежде всего его учение о нравственности, праве и государстве. Эти понятия складывались у него под непосредственным впечатлением от событий французской рево­люции 1789-1794 гг., политического и военного поражения Германии в войне с Францией. Понятие свободы, обращенное к праву, государству и этике, подготовленное И. Кантом и социальными идеями Ж. Ж. Руссо, стало для И. Фихте центральным при рассмотрении этики, права и госу­дарства. Свобода состоит в подчинении человека законам через осозна­ние их необходимости. Право это добровольное подчинение каждого человека установленному в обществе закону. Государство же обязано обеспечить каждому собственность, ибо социальный мир это, соглас­но И. Фихте, мир буржуазной частной собственности. Государство это организация собственников. Указанное положение И. Фихте содер­жит глубокую догадку об экономической и социальной природе государ­ства.

В Германии в самом конце XVIII в. зародилось, а в первой половине XIX в. стало весьма влиятельным в изучении права особое направление исследовательской мысли историческая школа права. Основопо­ложником ее стал профессор Геттингенского университета, автор труда "Учебник естественного права как философии позитивного права, в осо­бенности частного права" Густав Гуго.

Г. Гуго считал, что юриспруденция должна состоять из трех частей: юридической догматики, философии права (философии позитивного права) и истории права. Для юридической догматики, занимающейся действующим (позитивным) правом и являющейся по сути "юридичес­ким ремеслом", по его мнению, достаточно эмпирического знания. А философия права и история права составляют соответственно "разум­ную основу научного познания права" и образуют "ученую, либераль­ную юриспруденцию (элегантную юриспруденцию)".

История права призвана показать, что право складывается исто­рически, а не создается законодателем. В дальнейшем эта идея была воспринята и развита Карлом Савинъи, Георгом Пухтой и другими пред­ставителями исторической школы права, которые обосновывали пер­вичность исторически трактуемого права по отношению к законодатель-

93


ству. Принцип историзма при этом был призван преодолеть принцип ра­зума (в его философско-просветительском или естественно-правовом выражении) и заменить его исторически изменчивым, но в каждое конк­ретное время определенным "народным духом", правовыми представле­ниями и правосознанием данного народа. "Народный дух" для теоретиков исторической школы права являлся основным исторически изменяю­щимся, но в то же время постоянно действующим правообразующим фактором. Таким образом, историческая обусловленность права пред­ставляет собой единственный критерий его подлинности и правильно­сти. Отсюда и скептицизм представителей исторической школы права в отношении законотворческих новшеств и предложений. Каждое право­вое установление, подчеркивали они, имеет свое время, и его не следует произвольно отменять и искусственно заменять какими-то новыми зако­нами. Право живет своей автономной и независимой от деятельности законодателя жизнью. Так, помимо этой деятельности складывается обычное право, отражающее фактически сложившийся порядок вещей. Закон не основной и не единственный источник права. "Гармония развития" права, отмечал Г. Пухта, нарушается, "когда, например, пара­лизуют силу непосредственного народного убеждения и науки и все дальнейшее развитие права перекладывают на законодателя" [35, с. 106].

По характеристике Г. Пухты, правоэто ветвь народной жизни. Оно изменяется и развивается вместе с жизнью определенного народа, соот­ветствует характеру его культуры на различных ступенях развития и приспосабливается к его изменчивым потребностям. Историчность пра­ва означает, во-первых, органическую связь права с народной жизнью, совпадение ступеней их одновременного развития; во-вторых органи­ческий характер развития самого права, органичность связи разных сту­пеней в развитии права. "Не только правовые нормы, содержащиеся в данное время в народном праве, пояснял Г. Пухта смысл исторично­сти права, являются членами организма; этим органическим свой­ством право обладает в своем движении вперед. Словом, это можно вы­разить так: право имеет историю" [4, с. 107].

Существенное обновление общетеоретических и методологических представлений в области права и государства связано с именем Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Большое место в его творчестве занимают проблемы философии пра­ва. Уже в работе "О научных способах исследования естественного пра­ва, его месте в практической философии и его отношении к науке о по­зитивном праве" (1802-1803) Г. Гегель различал три научных способа

94


трактовки естественного права: эмпирический (концепции Т. Гоббса, Ж. Ж. Руссо и других мыслителей до И. Канта); формальный (подход И. Канта, И. Фихте и их последователей) и абсолютный (свой подход). Как отмечает В. Нерсесянц [34], специфический смысл философии пра­ва Г. Гегеля раскрывается в его расхождении с естественно-правовой концепцией И. Канта. В наиболее цельном и систематизированном виде учение Г. Гегеля о праве изложено в "Философии права" (1820) — одной из наиболее знаменитых работ за всю историю правовой, политической и социальной мысли. Она заметно выделяется даже в ряду таких класси­ческих трудов по политической и правовой философии, как "Государ­ство" и "Законы" Платона, "Политика" Аристотеля, "О государстве" и "О законах" Цицерона, "Государь" Н. Макиавелли, "Левиафан" Т. Гоб­бса, "Богословско-политический трактат" Б. Спинозы, "О духе законов" ТУТ. Монтескье, "Об общественном договоре" Ж. Ж. Руссо, "Метафизи­ческие начала учения о праве" И. Канта, "Основы естественного права" И. Фихте и т. д. Последующая вплоть до современности истори­ческая судьба этого гегелевского произведения убедительно продемонст­рировала его непреходящее значение.

Как известно, философия Г. Гегеля оказала огромное воздействие на европейское (а затем не только на европейское) сознание. Она отвечала общему умонастроению эпохи. Все мировое развитие Г. Гегель предста­вил как развитие духа (абсолютной идеи). У этого центрального понятия всей его философии есть вполне реальный, земной прообраз. По Г. Геге­лю, идея первична. И это на самом деле так, если речь идет о человеке и его творчестве: все новое начинается с идеи, с общего замысла, осозна­ния значимости будущего. Однако Г. Гегель деперсоинфицировал мыш­ление, сознание, творчество, "освободил" его от реального носителя человеческого рода. Мышление живых и реальных людей он не отрица­ет, но признает за ним лишь ретроспективную возможность узнать и познать уже содеянное. Каждой грани действительности Г. Гегель на­ходит новое, совершенно определенное место в сложной, универсальной структуре мирового развития. Такое развитие имеет внутри себя выс­шую цель осознать самое себя, свой собственный путь, и оно стре­мится сделать это в форме, адекватной своему содержанию. На пути к вершинам абсолютного самопознания дух находит для себя данные формы сначала в созерцании, затем в представлении и, наконец, в самой высшей и самой развитой форме в понятийном мышлении. Дух на ступени созерцания это искусство, на ступени представления рели­гия, на ступени понятий философия. Таким образом, за философией

95


остается последнее и решающее слово не только в истории челове­чества, но и во всей мировой истории, куда включается и природное бы­тие, и даже доприродное, чистое бытие Бога. Никогда еще со времени Аристотеля не возносилось, не обожествлялось так философское зна­ние, т. е. знание "чистое", не преследующее никакой внешней для себя цели, а видящее эту цель в самом себе.

В своей "Философии права" Г. Гегель утверждает, что только фило­софское учение о праве является подлинной наукой. Г. Гегель пишет: "Философская наука о праве имеет своим предметом идею права по­нятие права и его осуществление" [15, с. 59]. В качестве одной из форм такого осуществления понятия права в гегелевской "Философии права" выступает государство действительность идеи права.

Важнейшие проблемы добра и зла, права и закона, свободы и спра­ведливости, морали и нравственности, личности, семьи, собственности, гражданского общества и т. д. в их соотнесенности с государством рас­крывает Г. Гегель в этой работе. Это дает основание рассматривать дан­ный труд не только как философию права и философию свободы, но и как философию политики вообще, или политическую философию.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Изложите учение И. Канта о государстве и праве.

2.          Назовите основные положения политико-правовой теории И. Фихте.

3.          Что вы знаете об исторической школе права?

4.          Охарактеризуйте учение Г. Гегеля о государстве и праве.

96


Глава 18

ПОЛИТИЧЕСКАЯ

И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

В РОССИИ В ПЕРВОЙ

ПОЛОВИНЕ XIX в.

1.       Общественно-политическая обстановка в России в конце
XVIII— начале XIX в.

2.       Политико-правовые взгляды Михаила Сперанского.

3.       Политические идеи Николая Карамзина.

4.       Политические программы декабристов.

5.       Политические идеи Петра Чаадаева.

6.       Политико-правовые воззрения славянофилов и западников.

В конце X VIIIначале XIX в. в России в условиях разложения кре­постнических отношений, крестьянских восстаний и волнений царское самодержавие продолжало проводить политику, направленную на за­щиту интересов помещиков и обретающего силу купечества. Законами и указами царского правительства закреплялись экономические и полити­ческие привилегии дворянства, усиливалась и без того неограниченная его власть над крестьянами. Феодально-помещичье государство допус­кало частичные льготы и нарождающейся буржуазии, способствуя раз­витию торговли и некоторых видов промышленности.

В рассматриваемый период в России возникали либеральные направ­ления общественно-политической мысли, отражавшие развитие страны по буржуазному пути. Одним из видных представителей либерального направления был Михаил Михайлович Сперанский (1772-1839), ко­торый в начале XIX в. выступил с предложением о проведении про­грессивных реформ буржуазного характера, сводившихся к некоторо­му ограничению самодержавия и "созданию новых вещей порядка". Он стремился избежать "революционной опасности" и рассчитывал, что

97


такие реформы могут быть осуществлены "сверху законными средства­ми". Но все предложения М. Сперанского о проведении реформ были от­вергнуты царским правительством.

Под руководством М. Сперанского составлены "Полное собрание за­конов Российской империи" (45 томов, 1830), "Свод законов Российской империи" (15 томов, 1832). Современник М. Сперанского, поэт П. Вя­земский, так охарактеризовал этого выдающегося государственного де­ятеля: "чиновник огромного размера". В. Нерсесянц отмечает, что поли­тическая доктрина М. Сперанского опирается на глубокие познания в политических теориях как античных, так и современных ему евро­пейских мыслителей. Будучи глубоко религиозным человеком, он совер­шенно отрицал "мрачную систему чувственного материализма" и вос­принимал Бога как верховного законодателя Вселенной. Договорную концепцию государства он допускал как гипотезу (договор как реализа­ция воли Бога) [3, с. 432].

Видный русский историк Николай Михайлович Карамзин (1766-1826) в "Записке о древней и новой России в ее политическом и граждан­ском отношениях", составленной в 1811 г. на имя царя Александра I, доказывал, что могущество России основывалось и впредь должно осно­вываться на самодержавии. "Записка" произвела большое впечатление на Александра I, поскольку содержала серьезную критику современной ему действительности и требования перестройки всего государствен­ного аппарата. В силу этих причин она осталась неизвестной современ­никам.

Главной темой "Записки" было исследование форм правления, наи­более пригодных для России. На примере анализа правления Ивана IV Н. Карамзин подверг аргументированной критике тиранию. Он осудил незаконное "свирепствование" этого царя, погубившее города и мно­жество подданных, и в целом характеризовал его царствование "как ом­рачение России ужасами мучительства", отметив, что результатом по­добной тирании стало не только повсеместное "запустошение земель", приведшее к "оскудению жизни всех людей", но и глубокое падение нра­вов, наступившее вследствие постоянного воздействия на подданных уг­розы насильственной смерти. Теоретически, отмечает В. Нерсесянц, Н. Карамзин характеризовал тиранию как образ правления, при котором нарушаются естественные, положительные и нравственные законы [3, с. 436].

Идеалом Н. Карамзина был сильный монарх, опирающийся в своей деятельности на законы и принимающий меры к нравственному воспи-

98


танию и политическому просвещению народов своей страны. В. Клю­чевский по этому поводу писал так: "В спорах о лучшем образе прав­ления для России он стоял на одном положении: Россия прежде всего должна быть великою, сильною и грозною в Европе, и только самодер­жавие может сделать ее таковою". Это убеждение, вынесенное из наблю­дения над составом населения, степенью его развития, геополитическим положением современной ему России, Н. Карамзин превратил в закон основной исторической жизни России по методу опрокинутого исто­рического силлогизма: самодержавие коренное начало русского госу­дарственного современного порядка; следовательно, развитие самодер­жавия основной факт русской исторической жизни, самая сильная тенденция всех ее условий [23, с. 490].

Что касается политических документов декабристов, то следует выделить политическую программу Павла Пестеля (1793-1826) и про­екты конституции Никиты Муравьева (1796-1843). П. Пестель, автор "Русской правды", последние восемь лет своей короткой жизни служил в Украине (г. Тульчин). Именно здесь, как справедливо отмечает профес­сор В. Марчук, формировались его государственно-правовые взгляды.

Особое внимание необходимо обратить на политические идеи Пет-раЯковлевича Чаадаева (1794-1856). П. Чаадаев мыслитель и пуб­лицист, основатель русского западничества, родовитый дворянин, полу­чил блестящее домашнее образование, которое завершил в Московском университете. Участвовал в Отечественной войне 1812 г., входил в Север­ное общество декабристов (1821), но активным членом тайных обществ не был и относился к ним сдержанно-скептически. Мировоззрение П. Чаадаева формировалось под влиянием идей французских энциклопе­дистов и русских просветителей. Особое воздействие на него оказали ре­лигиозно-философские воззрения Ф. Шеллинга и Ф. Ламенне. Объявив себя приверженцем ряда принципов католицизма, в философии П. Ча­адаев обосновывал верховную роль божественного закона как в приро­де, так и в обществе. Народ, по П. Чаадаеву, как сверхразумное целое может добиться "Царства Божия" гражданского общества, в котором господствует свобода, равенство и демократия, преодолевая индиви­дуализм и эгоизм под руководством высшего разума и мировой воли.

"Философические письма" (первоначальное название "Письма о фи­лософии истории") главный труд П. Чаадаева написаны на фран­цузском языке в 1829-1831 гг. В 1836 г. перевод первого письма был опубликован в журнале "Телескоп", из-за чего журнал был запрещен, издатель сослан в Вологду, цензор отстранен от должности, а П. Чаадаев

99


объявлен сумасшедшим и вынужден был дать подписку впредь ничего не публиковать.

Недовольство властей было вызвано мрачной оценкой в "Письмах" исторической судьбы России, размышлениями П. Чаадаева по поводу отлученности ее от "всемирного воспитания человеческого рода", кри­тикой существующего строя, открыто и резко выраженным протестом против духовного застоя в обществе.

Впоследствии П. Чаадаев принимал активное участие в полемике западников и славянофилов и оказал на нее сильное влияние. Соци­ально-политическую программу славянофилов он относил к разряду ретроспективных утопий. Оценка исторического процесса в России и ее исторической миссии носит у П. Чаадаева двойственный и даже про­тиворечивый характер. С одной стороны, он страстно обличает Россию и обращает внимание на ее историческую роль: считает, что само про­видение как бы исключило ее из своего благодетельного действия, что она "заблудилась на земле" и живет лишь одним настоящим без прошло­го и будущего, что "исторический опыт для нее не существует". Всячес­ки превознося католический Запад, П. Чаадаев ставит его в пример пра­вославной России. Но, с другой стороны, он отмечает, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, "вселенскую миссию", заключающуюся в осуществлении "интересов человечества". Опровер­гая свои же ранние обвинения в адрес России, назьшая статью, в которой они содержатся, "злополучной", он пишет, что Россию ждет великое бу­дущее. И это великое будущее, которое, без сомнения, осуществится, эти прекрасные судьбы, которые, без сомнения, исполнятся, будут лишь ре­зультатом тех особенных свойств русского народа, которые впервые были указаны в злополучной статье [53, с. 536]. Сам автор, конечно, осознавал двойственность своей позиции и связывал ее с тем, что народ пока далек от "сознательного патриотизма" и любит отечество на манер тех юных народов, "которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сце­не" [53, с. 537].

Правота автора относительно неопределенности характера нацио­нальной идеи подтверждается, если обратиться к представителям рус­ской общественной мысли, идущим вслед за П. Чаадаевым. Они представ­ляли два направления, которые противоположным образом объясняли смысл и назначение русской идеи: славянофильство и западничество.

Славянофильство как направление философской и политической мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середи-

100


ны XIX в. Основные его представители были противниками как запад­ников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в. Основателями этого направления были Александр Хомяков (1804-1860) и Иван Киреевский (1806-1856). Считается, что разработке идей ранних славянофилов по­ложил начало обмен в 1839 г. рефератами между А. Хомяковым и И. Ки­реевским по вопросу об историческом опыте старой и новой России. Поскольку А. Хомяков был главой и идейным вдохновителем славяно­филов, рассмотрим хотя бы кратко его взгляды. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала православие и община остались, в сущности, прежними. Возрождение на Руси патриархальной жизни, возврат к иде­алам "Святой Руси", утверждение православия как вечного начала такова основа социально-исторической концепции А. Хомякова, имею­щая провиденциалистский и мистический характер. Основное в учении А. Хомякова идея "соборности". А. Хомяков использует одно из важ­нейших понятий христианского учения о Церкви, которое присутствует в Никейском "символе веры": "верую во святую, соборную и апостоль­скую Церковь". Соборность в христианской традиции понимается как церковное единение христиан в любви, вере и жизни. А. Хомяков расши­ряет понятие соборности, трактует его как общий метафизический прин­цип общечеловеческого общения.

В. Нерсесянц считает, что несомненной заслугой А. Хомякова яви­лось новое историческое истолкование традиционной темы о взаимоот­ношении государства и церкви, а также статуса крестьянской общины. Так расчищалась почва для обсуждения более фундаментальной для по­литического быта темы о соотношении общества и государства в рус­ской и зарубежной истории. Характерным для А. Хомякова оказался так­же интерес к меняющейся роли обычая и закона [3, с. 458].

Видными представителями западников-правоведов были К. Кавелин и Б. Чичерин, которые со временем эволюционировали в сторону либе­рализма и стали идейными предтечами конституционных демократов начала XX ст. В 40-х годах в спорах славянофилов и их оппонентов на стороне западников были В. Белинский, А. Герцен, Н. Огарев, Т. Гранов­ский, П. Анненков.

Несколько слов о Константине Кавелине (1818-1885) — одном из основателей так называемой государственной школы в истолковании ис­тории России. В отличие от славянофилов К. Кавелин считал, что наря­ду с общинным индивидуальное начало все-таки присутствовало и до

101


Петра I и привело к постепенному созданию в России юридической гражданственности, хотя и в неразвитой форме.

С более радикальных философско-исторических позиций критиковал славянофилов Т. Грановский (1813-1855) — русский историк, знамени­тый профессор Московского университета, глава московских западни­ков. "Грановский, писал В. Ключевский, преподавал науку о про­шедшем, а слушатели выносили из его лекций веру в свое будущее, ту веру, которая светила им путеводной звездой среди самых беспросвет­ных ночей нашей жизни. Лекции Т. Грановского о Греции и Риме, о фео­дальном средневековье воспитывали деятельную любовь к русскому отечеству, ту энтузиастическую жажду работы на его благо, ту крепость общественного духа, которая помогла лучшим русским людям минувше­го полувека пронести на своих плечах сквозь вековые препятствия все тягости преобразовательной эпохи. История, сохраняя в чтениях Т. Гра­новского свой строгий характер науки, становилась учительницей жиз­ни. Это Т. Грановский научил свою аудиторию ценить научное знание как общественную силу" [23, с. 491].

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Охарактеризуйте политико-правовые взгляды М. Сперанского.

2.          Что вы знаете о политических идеях Н. Карамзина?

3.          Расскажите о политических программах декабристов.

4.          Что вы можете сказать о политико-правовых воззрениях славянофилов и за­
падников?

102


Глава 19

ПОЛИТИЧЕСКАЯ

И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

В УКРАИНЕ КОНЦА XVIII

ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX в.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ДОКТРИНА

КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКОГО

ОБЩЕСТВА

1.      Философская, политическая и правовая мысль в Украине в кон­
це
XVIIIпервой половине XIX в.

2.      Творчество Михаила Максимовича и его влияние на членов Ки-
рилло-Мефодиевского общества.

3.      Историософская концепция Николая Костомарова. Начало
разработки философии украинской идеи.

4.      Политическая доктрина Кирилло-Мефодиевского общества.

5.      Идея Украины в творчестве Пантелеймона Кулиша.

6.      Тарас Шевченко и его вклад в разработку философии украин­
ской идеи.

С конца XVIII в. философская, политическая и правовая мысль в Украине вступает в новый период своего исторического развития. Су­щественные особенности этого периода в конечном счете обусловли­вались разложением системы феодально-крепостнических отношений и нарастанием освободительного движения в стране. О. Субтельный пи­шет, что XVIII в. был парадоксальной эпохой в истории украинской культуры. Он стал свидетелем замечательного расцвета украинской литературы и искусства с его причудливо-витиеватым барочным стилем. В то же время создаются условия, при которых украинская культура лишается своих самобытных черт и начинает приспосабливаться к рос­сийским имперским образцам [8, с. 249]. Видный украинский ученый В. Горский в своем курсе лекций по истории украинской философии,

103


характеризуя основные принципы мировоззрения, которые утвержда­лись в культуре барокко, отмечает, что в Украине эти принципы заклады­вали профессора Киево-Могилянской академии С. Яворский, Ф. Проко-пович, Г. Кониский, М. Козачинский, С. Кулябка, С. Калиновский и др. Большинство из них занимались исследованием проблем государства и права и внесли немалый вклад в развитие украинской политико-право­вой мысли [17, с. 68].

Крупным событием в общественной и культурной жизни стало от­крытие в 1834 г. в Киеве университета. По замыслу царского правитель­ства, он должен был стать твердыней самодержавия в Юго-Западном ре­гионе. Однако надежды устроителей университета не оправдались. Его студенты очень быстро вовлеклись в демократическое, антикрепостни­ческое движение. С Киевским университетом непосредственно связана история деятельности Кирилло-Мефодиевского общества, он занимает важное место в киевском периоде жизни Т. Шевченко.

Велико значение университета в формировании общественно-поли­тической, философской и правовой культуры. В этом отношении особое место занимает его первый ректор, представитель передовой отечест­венной демократической мысли Михаил Александрович Максимович (1804-1873). Творчество его в целом способствовало расшатыванию ус­тоев теологии и метафизики, послужило толчком к широкой постановке в науке философских проблем естествознания. Деятельность М. Макси­мовича, ряда ученых-естествоиспытателей в стенах университета проти­востояла той линии, которую представляли реакционные профессора философии. В трудах передовых представителей конкретно-научного знания обнаруживается постановка и решение актуальных философско-социологических проблем на уровне, во многом превосходящем уровень, который демонстрировали дипломированные профессора философии. Со временем М. Максимович стал деканом философского факультета, и этот период примечателен серьезным вкладом мыслителя в исследова­ние истории, фольклора, письменности украинского народа. В. Горский отмечает, что интерес к истории, народному творчеству был важным для М. Максимовича, поскольку способствовал пониманию особенностей "украинского народного духа", специфики украинского характера.

Идеи, выдвинутые в трудах М. Максимовича в киевский период, по­лучают дальнейшее развитие в работах одного из основателей Кирилло-Мефодиевского общества Николая Ивановича Костомарова (1817-1885). Он является автором основного идеологического документа общества "Книги бытия украинского народа", адресованного самым

104


широким слоям населения. В сжатом виде в ней сформулированы основ­ные черты историософской концепции, которую научно, теоретически и поэтически обосновал в дальнейшем творчестве Н. Костомаров и другие члены общества. В центре этой концепции, подчеркивает В. Горский, основная с позиций философии национальной идеи проблема "Украина и мир", которая выстраивается на основе традиций тогдашнего роман­тизма, связанного с идеями христианской философии, с давних времен определявшей направленность украинской культуры. В "Книге бытия украинского народа" излагается история развития Украины. Упоминает­ся, что были времена, когда Украина не любила ни царя, ни пана, опи­сывается казачество братство, вступая в которое, каждый стано­вился братом других, был ли он ранее паном или рабом, лишь бы он был христианином. Все казаки были равны, старшины избирались на сходах и должны были служить всем по заповедям Христовым, воспри­нимая служебные обязанности не как повинность. У казаков не сущест­вовало титулов, в их отношениях не было панской пышности. Но укра­инский народ начал терять все свободы, когда Украину включили в состав Речи Посполитой. Иезуиты, паны, шляхта, магнаты выступили против казачества как опасного явления. Они хотели держать народ в послушании и неволе. Украина не помнила зла со стороны Польши, стремилась жить с ней по-братски. Польша же не хотела поступиться своим господством над Украиной.

Обессилев в борьбе с Польшей и потеряв надежду на добрососедское сосуществование и сотрудничество с ней, Украина "пристала к Москов-щине и соединилась с ней как один народ славянский с другим народом славянским". Но положение ее не улучшилось, и "вскоре увидела Укра­ина, что она попала в неволю. Русские цари безжалостно угнетали ее народ. Конечно же, Украина любила и поляков, и великороссов как бра­тьев своих и не хотела с ними расставаться, а хотела, чтобы все жили вместе, объединившись как один народ славянский. Но ни Речь Поспо­литая, ни царь России не хотели признать украинский народ равноправ­ным и поделили Украину между собой, поработив ее народ. Но Украина не погибла, осталась верной христианству, провозгласив идеи равенства, свободы и братства. Она хотела быть суверенной, свободной. В системе отношений УкраинаПольшаРоссия все народы были угнетены царем и панами, но больше всех терпел гнет украинский народ. Это и оп­ределило его судьбу борца за свободу, равенство и братство. Украина вы­ступила возбудителем всех слоев общества Российской империи к борь­бе за свободу, равенство и независимость" [44, с. 169-170].

105


Н. Костомаров и Пантелеймон Александрович Кулиш (1819-1897) возглавляли "умеренную" группу Кирилло-Мефодиевского общества.

Тарас Григорьевич Шевченко (1814-1861) стоял на революционно-демократических позициях. Деятельность этого гениального сына укра­инского народа занимает особое место в истории. В своем творчестве, которое стало выражением интересов обездоленного народа, освобо­дительных стремлений закабаленного крестьянства, он поднялся на та­кую высоту, что с полным правом вошел в мировую культуру. Заслуга Т. Шевченко состоит в том, что он рассматривал освобождение Украины от национального угнетения как составляющую социального раскре­пощения народов России. Т. Шевченко разоблачал лжепатриотизм кре­постников. Он писал, что у "кого нет любви к родине, те сердцем нищие калеки...". Авторы книги "Социология: наука об обществе" справедливо подчеркивают, что Т. Шевченко не только обращался к прошлому, но и видел образец демократизации государственно-политического строя в республиканском устройстве Соединенных Штатов Америки. Он обо­сновывал идеей естественного права вывод о том, что закон, который позволяет продать, купить пленника, сделать его рабом и содержать про­извольно, не может быть основан ни на праве, ни на справедливости [44, с. 171].

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Что вы знаете о М. Максимовиче?

2.          Расскажите о Н. Костомарове.

3.          Как вы понимаете выражение "философия украинской идеи"?

4.          В чем состоит сущность политической доктрины Кирилло-Мефодиевского
общества?

5.          Расскажите о Т. Шевченко и его вкладе в разработку философии украинской
идеи.

106


Глава 20

ПОЛИТИЧЕСКИЕ

И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ

В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XIX в.

1.       Историческая обстановка в Западной Европе в первой полови­
не
XIX в.

2.       Английский либерализм.

3.       Французский либерализм.

4.       Немецкий либерализм.

5.       Политико-правовые воззрения идеологов социализма.

6.       Политические взгляды Огюста Конта.

Девятнадцатое столетие началось под гром орудий революцион­ной французской армии, командующий которой Бонапарт еще только вынашивал честолюбивые планы о мировом господстве. Ход историче­ского времени не только многократно ускорялся, но и ярко раскрывал свой сложный, крайне противоречивый характер. Глубокий внутренний переворот совершался и в духовном мире личности, что было гениаль­но прочувствовано и раскрыто великими художниками того времени: И. Гёте, Ф. Шиллером, Л. Бетховеном и многими другими. Утвердив­шийся в Западной Европе капиталистический строй обрел свою идеоло­гию в либерализме.

Л. Мамут, глубоко анализируя это влиятельное политическое и ин­теллектуальное течение, выделяет два основополагающих тезиса кон­цептуального ядра либерализма: первый личная свобода, свобода каждого индивида и частная собственность наивысшие социальные ценности; второй реализация указанных ценностей обеспечивает не только раскрытие творческого потенциала личности и ее благополучие, но одновременно ведет к расцвету общества в целом и совершенствова­нию его государственной организации.

107


Вокруг этого концептуального, смыслообразующего ядра концентри­руются другие элементы либеральной идеологии. Среди них непремен­но находятся представления о рациональном устройстве мира и прогрес­се в истории, об общем благе и праве, конкуренции и контроле. В таких представлениях безусловно присутствуют идеи правового государства, конституционализма, разделения властей, представительства, самоуп­равления и т. п. [3, с. 465].

Английский либерализм представляют два мыслителя: Иеремия Бен-там (1748-1832) и Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Основой общественной жизни и высшим принципом морали, по мне­нию И. Бентама, является "принцип полезности", или утилитаризма (от лат. utilitas польза), согласно которому основой морали, права и всех общественных отношений является польза, т. е. то, что приносит удо­вольствие или предупреждает страдание. И. Бентам выступил с кри­тикой буржуазно-демократических идей Ж. Ж. Руссо, в особенности его теории общественного договора, и откровенно провозгласил глав­ной функцией государства защиту интересов крупных собственников. Он признавал право государства на беспощадное подавление народных восстаний. Согласно И. Бентаму, важнейшей целью человеческой жизни является наивысшее счастье наибольшего числа людей.

Следует отметить, что в 30-40-х годах XIX в. возникает и широко распространяется разработанная французским мыслителем О. Контом философия позитивизма. Возникнув во Франции, позитивизм затем по­лучил развитие в Англии, Германии и других странах Западной Европы. В первоначальном толковании О. Конта позитивизм означал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. О. Конт полагал, что позитивная философия должна представлять окончательное состояние человеческого ума, ибо наблю­дение это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки О. Конт понимал как накопление полученных знаний, и прежде всего оформленных как законы. Знания, таким образом, предстают как описательные и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у О. Конта не выходит за пределы эмпирического мира, т. е. мира фено­менов, на что сразу же обратил внимание другой видный позитивист, ан­глийский философ Дж. Милль. Он продолжал развивать основные идеи О. Конта: был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктив­ного знания; рассматривал логику как "ветвь" психологии; утверждал, что любой вывод это вывод "от частного к частному". Дж. Милль много внимания уделял разработке такого метода философии позити-

108


визма, как индукция. Взгляды Дж. Милля значительно повлияли на анг­лийского философа Г. Спенсера. Этот ученый отличался незаурядностью и силой воздействия на идеологическую жизнь эпохи.

Жизнь Дж. Милля, не особенно богатая на внешние события, чрезвы­чайно динамична по своему внутреннему интеллектуальному, духовно­му, творческому содержанию. С детства он отличался разносторон­ним незаурядным, пытливым и критичным умом. Творческие принципы Дж. Милля характеризует его работа над "Основаниями политической экономии". Выход в свет этого двухтомного труда (1848) вызвал широ­кий отклик среди интеллектуальной общественности, породив много последователей и почитателей. От издания к изданию Дж. Милль совер­шенствовал свое произведение. В результате третье издание настолько отличалось от первого, что даже ортодоксальные приверженцы посчита­ли Дж. Милля ретроградом. Однако Дж. Милль остался верен своим принципам научной добросовестности и принципиальности в отстаива­нии истины.

В названной работе и других, например "О свободе", "Представи­тельное правление", излагаются его взгляды на государство, власть, пра­во, закон. Л. Мамут подчеркивает, что Дж. Милль, начав свою научно-литературную деятельность в качестве приверженца бентамовского утилитаризма, затем отошел от него. Он пришел к выводу, что нельзя всю нравственность целиком базировать лишь на постулате личной эко­номической выгоды индивида и на вере в то, что удовлетворение корыст­ного интереса каждого отдельного человека чуть ли не автоматически приведет к благополучию всех. По его мнению, принцип достижения личного счастья (удовольствия) может "срабатывать" при условии, что он неразрывно, органически связан с другой руководящей идеей о необ­ходимости согласования интересов, причем не только интересов отдель­ных индивидов, но и общесоциальных.

В рассуждениях о представительном правлении Дж. Милль проводил одну из главных своих политических идей относительно непосредствен­ной причастности к устройству и деятельности государства народа, его ответственности за состояние государственности. Представительное правление учреждается по выбору народа, склонного принять данную государственную форму.

Дж. Милль поклонник фритредерства (течения, представители которого выступали за свободу торговли и невмешательство государства в хозяйственную жизнь), буржуазной демократии и умеренных либе­ральных реформ.

109


Дж. Милль в отличие от О. Конта придавал большое значение че­ловеческой свободе, воспитанию индивидуальности. Он прослеживал историко-философскую традицию и показывал, что отношение к про­блеме свободы воли, по крайней мере со времен Пелагия, разделяет как философов, так и теологов. Одни ученые считают, что человеческие желания и поступки строго обусловлены. Другие, напротив, убеждены, что воля не определяется, подобно другим явлениям, предыдущими об­стоятельствами, а сама диктует себе некую модель поведения. В целом Дж. Милль придерживался концепции предопределенности воли. По его мнению, метафизическая теория свободы воли, так защищаемая филосо­фами, возникла потому, что полярная точка зрения, т. е. признание чело­веческих действий необходимыми, казалась несовместимой с инстинк­тивным сознанием каждого. Но на самом деле если известны мотивы, которые сложились в душе индивида, то возможно предсказать его по­ведение с такой же уверенностью, как и угадать всякое физическое яв­ление.

Французский либерализм также представляют два мыслителя: Бен-жамен Констан (1767-1830) и Алексис де Токвилъ (1805-1859). Стер­жень политико-теоретических конструкций Б. Констана проблема ин­дивидуальной свободы.

Для европейца Нового времени (чьи взгляды выражал Б. Констан) эта свобода есть не что иное, как свобода, которой обладали люди в антич­ном мире. У древних греков и римлян она заключалась в том, что суще­ствовала возможность коллективного осуществления гражданами вер­ховной власти, а также непосредственного участия каждого гражданина в делах государства. Вместе с тем свобода в эпоху античности совмеща­лась с почти полным подчинением индивида публичной власти и остав­ляла весьма небольшое пространство для проявлений индивидуальной независимости. Свобода же современного европейца (и только она при­емлема для Б. Констана) означала личную независимость, самостоятель­ность, безопасность в сочетании с правом влиять на управление госу­дарством. Непосредственное постоянное участие каждого индивида в отправлении функций государства не относится к строго обязательным признакам указанного типа свободы.

По мнению Л. Мамута, Б. Констан был уверен, что люди, будучи сво­бодными, в состоянии самостоятельно и разумно реализоваться в жизни. Они способны за счет индивидуальных усилий и без воздействия какой-либо надличностной силы обеспечить себе достойное существование. Руководствуясь этими представлениями, Б. Констан серьезно корректи-

110


рует руссоистский тезис о необходимости всемогущества народного су­веренитета. Его границы должны заканчиваться там, где начинается "не­зависимость частного лица и собственная жизнь" (индивида, уточняет Л. Мамут). Наличие подобных рамок превращает сдерживание власти и контроль над ней в краеугольные принципы политико-институциональ­ного устройства общества [3, с. 477].

Под влиянием идей Б. Констана сложилась политическая концепция А. Токвиля. Две яркие работы А. Токвиля "О демократии в Америке" и "Старый режим и революция" создали ему авторитет в науке о по­литике и государстве. Л. Мамут подчеркивает, что А. Токвиль тонко ис­следовал и тщательно описывал особенности политической культуры граждан формировавшегося западного демократического общества. Его беспокоили проявления этой культуры, которые угнетали дух свободы, ослабляли демократически-правовой режим. Он, в частности, осуждал индивидуализм, усиливавшийся по мере выравнивания условий суще­ствования людей. Самоизоляция индивидов, их замыкание в узких рам­ках личной жизни, отстранение от участия в общественных делах чрезвычайно опасная тенденция. Это зловещая социальная болезнь эпо­хи демократии. Индивидуализм объективно на руку тем, кто предпочи­тает деспотические порядки и тяготится свободой. Противоядие пагуб­ной разобщенности граждан А. Токвиль видел в предоставлении им как можно больших реальных возможностей "жить своей собственной поли­тической жизнью с тем, чтобы граждане получили неограниченное коли­чество стимулов действовать сообща". Гражданственность способна преодолеть индивидуализм, сохранить и упрочить свободу. Ни равен­ство, ни свобода, взятые порознь, не являются самодостаточными усло­виями подлинно человеческого бытия. Только будучи вместе, в единстве, они обретают такое качество [3, с. 482].

Л. Мамут справедливо отмечает, что А. Токвиль выдающийся теоретик демократии и одновременно последовательный либерал глубоко постиг истину о том, что либерализм должен пойти навстречу демократии и в эпоху выхода на общественно-политическую арену куль­та равенства сочетание либерализма и демократии будет способствовать сохранению высшей либеральной ценности свободы.

Из представителей немецкого либерализма общеевропейскую изве­стность приобрели Вильгельм фон Гумбольдт (1767-1835) и Лоренц Штейн (1815-1890).

В. Гумбольдт осуществил поворот от философской антропологии к философии языка, стремился превратить языкознание в систематиче­скую науку и даже выдвинул проект создания энциклопедии языков,

111


"философски обоснованного сравнения языков", очевидно, имея в виду гегелевскую "Энциклопедию философских наук". Будучи гегельянцем, В. Гумбольдт рассматривал язык как акт синтеза или сочетание духа (мыслительных форм) и звука (материального). Согласно В. Гумбольдту, дух и мысль (интеллект) не могут существовать и развиваться вне язы­ка, "язык есть орган, образующий мысль". Язык специфический объект, обусловливающий мыслительную деятельность, связующее начало между человеком и миром.

В. Гумбольдт не только философ, языковед, но и государственный деятель. Принимая философское учение И. Канта, он стремился его кон­кретизировать и развить на материале общественной истории. Согласно теории исторического познания В. Гумбольдта, всемирная история есть результат деятельности духовной силы. Главное политическое сочине­ние В. Гумбольдта "Опыт установления границ деятельности государ­ства". Общая позиция, с которой ученый подходил к государству, гу­манистический индивидуализм. В своем произведении он утверждал, что задачей государства является защита внешних границ и обеспечение внутреннего правопорядка. Но в остальном государство должно вся­чески себя ограничивать и предоставить свободу индивидуальному и на­циональному развитию. К чести В. Гумбольдта, пишет Л. Мамут, в его позиции в "Опыте" все же учитывается полезность и нужность (при из­вестных обстоятельствах) некоторых социально-охранительных функ­ций, выполняемых политико-юридическими институтами, граждане призываются к уважению законных прав государства и т. д. Понимание и признание определенной необходимости государства выгодно отлича­ет либерализм В. Гумбольдта от многих анархистских учений и полити­ческого нигилизма разного толка. В этом плане, подчеркивает Л. Мамут, идеи немецкого мыслителя не утратили своей актуальности. Своими ан­тифеодальными идеями, деятельностью в области высшего образования (реформа системы просвещения в Пруссии, учреждение Берлинского университета и др.), и особенно учением о языке, В. Гумбольдт оставил глубокий след в истории немецкой культуры.

Л. Штейн в своей социально-политической доктрине основным счи­тал вопрос об индивиде, его правах, его собственности. Ему принадле­жат фундаментальные исследования об обществе, государстве, праве, управлении. Представляют интерес такие труды этого ученого, как "История социального движения во Франции с 1789 г. до наших дней" (первая книга этого трехтомного издания "Понятие общества"), "Уче­ние об управлении", "Настоящее и будущее науки о государстве и праве

112


Германии". В концепции Л. Штейна общество предстает как некое само­стоятельное и по-своему персонифицированное социальное образова­ние. От простого аморфного множества индивидов его отличает наличие такого интегрирующего фактора, как постоянная всесторонняя зависи­мость людей друг от друга. Особенность общества составляет также то, что каждый в нем руководствуется лишь собственной волей. В силу ука­занных обстоятельств в обществе, по мнению Л. Штейна, отсутствует почва для свободы. Отсюда его категорическое заключение: принцип, на котором основывается общество, несвобода. Высшей формой обще­ства является государство, которое вместе с тем имеет иную организа­цию и совсем другие цели, нежели общество. В нем устанавливается органическое единство самых разных индивидуальных воль и действий людей, образующих общество. Государство, считает Л. Штейн, есть пер­сонифицированный организм всеобщей воли и потому должно служить только всеобщему. Благодаря такой организации и такому своему пред­назначению именно государство обеспечивает свободу. Свобода тот принцип, на котором зиждется государство [3, с. 488].

Рассмотрим политико-правовые воззрения идеологов социализма: Клода Анри де Рувруа Сен-Симона (1760-1825), Шарля Фурье (1772— 1837) и Роберта Оуэна (1771-1858).

В первые десятилетия XIX в. утопический социализм являлся про­грессивной общественно-политической и философской теорией. Три ве­ликих социалиста предлагали меры по предотвращению революции и преобразованию общества бескровным путем, ненасильственными сред­ствами. Во многом расходясь друг с другом, в целом они вьщвинули ряд важнейших идей, послуживших исходным материалом для политиче­ской социологии.

А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн отвергали любое серьезное поли­тическое, и особенно всякое революционное, действие. В их произведе­ниях сравнительно мало внимания уделено политике, государству и пра­ву. Воззрения А. Сен-Симона о государстве и праве преимущественно определялись его концепцией исторического прогресса. Он считал, что человеческое общество закономерно развивается по восходящей линии. Продвигаясь от одной стадии к другой, оно стремится вперед, к своему "золотому веку". Если А. Сен-Симон признавал важность вопросов, свя­занных с публичной властью, и считался с необходимостью их опре­деленного решения для установления и торжества новых принципов человеческого общежития, то другого крупного французского социали­ста Ш. Фурье они мало интересовали. Политика и политическая

113


деятельность казались ему бесполезным занятием. В отличие от своих французских современников А. Сен-Симона и Ш. Фурье крупнейший английский социалист Р. Оуэн выступил уже в период промышленной революции и вызванного ею обострения классовых конфликтов, прису­щих капиталистическому обществу. Эти обстоятельства обусловили спе­цифику системы оуэновских реформаторских воззрений. Центральное звено этой системы взглядовучение о характере человека. Р. Оуэн го­раздо энергичнее и последовательнее выступал против частнособствен­нических отношений, чем А. Сен-Симон и Ш. Фурье.

В 30-40-х годах XIX в. в духовной жизни Западной Европы, отмеча­ет Л. Мамут, знаменательную роль сыграли концепции революционно-утопического коммунизма. Джеймс Бронтер О'Брайен (в Англии), Огюст Бланки и Теодор Дезами (во Франции), Вильгельм Вейтлинг (в Германии) и другие выступили непосредственно от имени борющего­ся рабочего класса с требованием коренного переустройства общества. Их политическая программа синтезировала революционные традиции, заложенные Г. Бабёфом, с содержательной критикой тогдашней буржуаз­ной цивилизации, предпринятой А. Сен-Симоном, Ш. Фурье, Р. Оуэном. Л. Мамут делает справедливый вывод о том, что в приведенных положе­ниях нетрудно распознать зародыш идеи политического господства ра­бочего класса как необходимого результата социалистической револю­ции. Известно, что эта идея, выдвинутая и обоснованная К. Марксом, явилась одной из центральных в историко-материалистическом учении о государстве и праве [3,497].

Остановимся на политических взглядах Огюста Конта (1798-1857). Он ввел в науку термин "социология" (от лат. cosietas общество и греч. logos учение), что означает "учение об обществе". Именно его нередко называют основоположником социологии как самостоятельной науки об обществе. О. Конт выступил против представления об обще­стве как о простой совокупности индивидов, которые многими мысли­телями до него рассматривались как своего рода "социальные атомы", существующие чуть ли не автономно по отношению друг к другу. Согласно такому пониманию развитие отдельных людей как бы предше­ствует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет общество. Так рассуждали, в частно­сти, представители немецкого и французского просвещения И. Гердер, Д. Лессинг, Вольтер, Ж. Ж. Руссо и др.

114


Иная точка зрения, которая принадлежала, например, французским мыслителям XVIII в. П. Гольбаху и К. Гельвецию, заключается в том, что человек есть продукт социальных обстоятельств. Они убедительно пока­зали роль социальной среды в формировании личности, считали, что не только навыки к той или иной деятельности, но и характер людей фор­мируется обстоятельствами их социальной жизни. Отсюда следует, что общество если не во всем, то во многом формирует людей по своему об­разу и подобию. И чтобы изменить людей, сделать их более совершен­ными и гармонично развитыми, надо изменить общество, его социаль­ные и политические институты, систему образования и воспитания. Такой подход к весьма актуальной не только в XVIII, но и в XIX в. про­блеме взаимодействия личности и общества поддерживал и развивал О. Конт. Он поставил и решал проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. Именно О. Конт пред­ложил рассматривать общество как систему. Согласно его взглядам, об­щество определяет развитие и деятельность всех составляющих его субъектов, будь то личность, сословие или класс, которые часто упо­минаются в его работах. Ученый ввел в социологию понятия "соци­альная статика" для истолкования структуры общества, взаимосвязей его различных сторон и "социальная динамика", с помощью которого он раскрывал механизм функционирования и развития общества. В итоге О. Конт разработал систему понятий социальной философии, с помо­щью которой выразил свои взгляды на общество и исторический про­цесс. Этому посвящены многие его работы, среди которых особое место занимают "Курс позитивной философии" в шести томах и "Система по­зитивной политики" в четырех томах.

О. Конт называл свою философию и социологию позитивными, пояс­няя, что они целиком базируются не на воображении или догадках, а на данных науки, на научных наблюдениях. Он вошел в историю науки и философии как основоположник позитивизма одного из наиболее влиятельных и поныне направлений в области философии. Центральны­ми в позитивистской социальной философии О. Конта являются пробле­мы закономерного характера развития общества и его первоосновы. Ре­шая их, он сформулировал "великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества". Согласно этому закону познавательная дея­тельность людей, их общественное сознание и в конечном счете челове­ческая история прошли три стадии развития: теологическую, метафизи­ческую и позитивную. На первой из этих стадий теологической доминирует религиозное мифологическое сознание, на основе которого

115


складывалось отношение людей к внешнему миру, формировалась их мораль, решались их каждодневные проблемы. На метафизической ста­дии человеческое сознание, по О. Конту, больше оперирует не вообра­жением, а понятиями, отражающими реальные процессы жизни людей. Однако в силу слабого развития знаний людей об окружающем их мире эти понятия довольно абстрактны. Метафизический метод мышления, ориентирующийся, по мнению О. Конта, на познание реальных явлений, "упрощал теологию и мало-помалу разлагал ее". В то же время он не по­зволял более конкретно понять сущность многих явлений и не мог окон­чательно избавить сознание от мифов. На позитивной стадии человечес­кое сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений. Первичность сознания людей и его решающее воздействие на развитие обществатаков подход основоположника по­зитивистской философии О. Конта к решению проблем исторического развития. При этом особую роль он отводил науке как высшему прояв­лению интеллектуальной эволюции человечества [48, с. 318].

С этих позиций О. Конт подходил и к политике. Еще Т. Гоббс говорил о необходимости создания науки о политике, которая бы заняла достой­ное место рядом с научными достижениями Н. Коперника, И. Кеплера и Г. Галилея. Причем такой наукой он считал философию государства. В русле этой традиции О. Конт обосновывал мысль о том, что полити­ческую науку можно возвести в ранг "опытных наук". В XIX начале XX в. сначала О. Конт, К. Маркс, Ф. Энгельс и их последователи, а затем Э. Дюркгейм, В. Парето, Г. Моска и другие анализировали политические феномены в более широком контексте социальных наук в целом в терми­нах непреложных закономерностей и причинно-следственных связей.

По мнению В. Нерсесянца, О. Конт в своих политических ориентаци-ях придерживался консервативно-охранительной позиции. Он считал главным источником морального и политического кризиса общества и даже основной причиной революционных настроений "глубокое раз­ногласие умов и отсутствие общих идей". Выход он усматривал в обна­ружении таких положительных научных истин, которые, будучи хорошо усвоенными, окажутся в состоянии чуть ли не сами по себе привести человечество к миру и счастью. Представление О. Конта о праве исходит из идеи о том, что подчиненность нравственных и общественных явле­ний неизменным законам не противоречит свободе человека [3, с. 501].

116


ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Основные направления западноевропейской политико-юридической мысли.

2.          Охарактеризуйте взгляды представителей английского либерализма.

3.          Назовите основных представителей французского либерализма.

4.          Охарактеризуйте немецкий либерализм.

5.          Что вы можете сказать о политико-правовых воззрениях идеологов социа­
лизма?

6.          Расскажите о политических взглядах О. Конта.


Глава 21

ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ МАРКСИЗМА

1.       Марксизм и его огромное влияние на судьбы людей.

2.       Марксистское учение о государстве и праве.

3.       Марксистская философия права.

Марксизм возник в 40-х годах XIX в. Центральной философской иде­ей (философским открытием) марксизма стала идея материалистическо­го понимания истории. Основоположники марксизма разрабатывали ее в течение 50 лет со средины 40-х до средины 90-х годов, наполняя все новым и новым содержанием. В творческом развитии Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895) можно выделить три основных этапа. Первый идеалистический, левогегельянский этап длился с конца 30-х до начала 1843 г. На втором этапе (1843-1845 гг.) К. Маркс, развивая основные принципы антропологизма Л. Фейербаха, разработал его чувственно-деятельную форму, существенно отличающу­юся от созерцательной, в частности, яркой социально-политической на­правленностью. Но в целом К. Маркс еще не преодолел этот тип фило­софствования, ибо считал, что сознание входит в первичное определение сущности человека, лежит в основе общественных отношений, а не на­оборот. Собственно марксистский этап начинается с "Тезисов о Фейер­бахе" К. Маркса и совместного произведения К. Маркса и Ф. Энгельса "Немецкая идеология", где общественные отношения получают конкрет­но-историческое и материалистическое истолкование. И в зрелый пери­од можно выделить несколько ступеней развития взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса. Первая из них закончилась в начале 50-х годов обобще­нием хода и итогов европейских революций 1843-1849 гг. На второй

118


ступени центральное место занимают политико-экономическое обосно­вание исторической необходимости и ограниченности капиталистичес­кого способа производства, создание "Капитала" и деятельность I Ин­тернационала. С середины 70-х годов по 1895 г., на третьей ступени, марксистское мировоззрение получает итоговую разработку. К. Маркс и Ф. Энгельс пытались выяснить и указать пути реального освобожде­ния трудящихся от какой бы то ни было эксплуатации, от любых форм социального гнета, к преодолению бесправия и неравенства. Они поста­вили перед собой задачу наметить контуры строя, при котором можно будет преодолеть отчуждение труженика от собственности и власти, наи­более разумно организовать общественную жизнь, обеспечить свобод­ное гармоничное развитие личности. Увлеченные этой идеей, К. Маркс и Ф. Энгельс обратились к широкому кругу прямо связанных с ней воп­росов государства, права, законодательства, политики. Итогом такого об­ращения и явилась разработка марксистской историко-материалистиче-ской концепции государства и права.

Ныне марксизм переживает серьезный и глубокий кризис. Одна из отправных его идей о всемирно-исторической миссии пролетариата при­вела, с одной стороны, к монополии власти и диктатуре одного класса, воплотившись в определенной общественной системе, с другой, став важным, но не единственным фактором самосознания и организации ра­бочих в классовой борьбе, она в немалой степени способствовала интег­рации пролетариата в современную цивилизацию. Таким образом, это положение марксизма, по крайней мере в той его части, которая касает­ся признания классового антагонизма определяющей силой обществен­ного прогресса, требует существенных уточнений.

С именем К. Маркса связан марксизм философское, социально-экономическое и политико-правовое учение, которому суждено было сыграть огромную, и отнюдь не только теоретическую роль в жизни ев­ропейцев и всего человечества XX в. Возникновение марксизма нельзя объяснить только его идейно-теоретическими предпосылками (хотя они, безусловно, были). На первое место следует поставить абсолютно объек­тивные, социально-исторические причины и условия, сделавшие воз­можной и необходимой философию, уже в начале становления открыто заявившую о своей цели и задаче: не только объяснить, но и изменить мир, рассматривая себя в качестве духовного орудия такого изменения.

Философия марксизма формировалась с конца 30-х до конца 40-х го­дов XIX в. Развитие общественно-исторической практики, науки к сере-

119


дине XIX в. требовало глубочайшего философского осмысления. Имен­но поэтому в этот период появляются такие направления философии, как позитивизм и марксизм, которые ставят перед собой задачу исследовать действительность, открыть ее законы, понять и объяснить жизнь обще­ства. Марксизм отвергает позитивистские трактовки природы, познания и общества, осуждает позитивизм популярнейшего в рабочем движении Е. Дюринга, который объявил себя социальным реформатором и высту­пил с критикой взглядов К. Маркса. По предложению К. Маркса Ф. Эн­гельс написал несколько статей с критикой философских, политико-экономических и социалистических взглядов Е. Дюринга, которые издал в 1878 г. в виде книги "Анти-Дюринг". К. Маркс и Ф. Энгельс создают свою философию, которую называют "новой философией", "новым ма­териализмом".

В своих ранних работах (например, "Экономическо-философских ру­кописях 1844 г.") К. Маркс развил гегелевское учение об отчуждении и попытался дать собственную оригинальную трактовку этого учения. Совершенно справедливо он писал о том, что отчуждение при капита­лизме имеет массовый и всеохватывающий характер. Так, рабочий от­чужден от средств и продуктов собственного труда, от самого себя, от природы и культуры, и чем больше и плодотворнее он работает, тем более могуществен отчужденный от него и подавляющий его соци­альный порядок. Отсюда К. Маркс делает странный, на сегодняшний взгляд, и совершенно неожиданный вывод о том, что преодолеть отчуж­дение можно только уничтожив частную собственность.

В работе "Немецкая идеология" (написанной совместно с Ф. Энгель­сом) и в эпохальном труде XIX в. "Капитал" К. Маркс как философ дал глубокий анализ феномена идеологии, показал, что идеологические схе­мы и конструкции, какими бы утопическими, антинаучными или просто бессмысленными они ни были, обладают мощной самостоятельной си­лой и не поддаются идейной критике, не рассеиваются как туман заблуж­дений, а наоборот, довлеют над человеком в его практической деятель­ности, определяют его жизнь и понимание мира. К. Маркс показал, что человеческое сознание сложнейшая иерархическая система, подчи­няющаяся собственным законам и определяющаяся действием внутрен­них механизмов, но не являющаяся механическим отражением мира. Эти идеи К. Маркса существенно повлияли на философскую мысль XX в. социологию знания, экзистенциализм, феноменологию и т. п.

Рассматривая марксистское учение о государстве и праве, необхо­димо прежде всего подчеркнуть, что марксистская концепция происхож-

120


дения государства и права опирается на историко-материалистическое учение об обществе и общественном развитии, на классовую трактовку государства и права. Марксистская теория происхождения государства наиболее полно изложена в работе Ф. Энгельса "Происхождение семьи, частной собственности и государства", само название которой отражает связь явлений, обусловивших возникновение анализируемого феномена. В целом теория отличается четкостью и ясностью исходных положений, логичностью и, несомненно, представляет собой большое достижение теоретической мысли. Для марксистской теории характерен последо­вательный материалистический подход. Она связывает возникновение государства с частной собственностью, расколом общества на классы и классовым антагонизмом. Суть этого вопроса марксизм выражает в формуле "Государство есть продукт и проявление непримиримых клас­совых противоречий". Отрицать влияние классов на возникновение го­сударства нет оснований. Но также нет оснований считать классовые противоречия единственной первопричиной его появления. Как извест­но, государство нередко зарождалось и формировалось до возникно­вения классов, кроме того, на государствообразование влияли и другие, более глубинные и общие факторы.

Марксистская концепция происхождения права последовательно ма­териалистическая. Марксизм убедительно доказал, что корни права ле­жат в экономике. Поэтому право не может быть выше экономики, оно становится иллюзорным без экономических гарантий. В этом заключено несомненное достоинство марксистской теории. Вместе с тем марксизм также жестко связывает генезис права с классами и классовыми отноше­ниями, усматривает в праве лишь волю экономически господствующего класса. Однако право имеет более глубокие корни, чем классы, его воз­никновение предопределено и другими общесоциальными причинами.

Определяющую роль в социально-историческом развитии, по марк­сизму, играют экономические (производственные) отношения, составля­ющие базис общества, которым обусловливается и соответствующая ему надстройка, включая государство и право. Согласно такому подходу вся история человечества делится на пять общественно-экономических фор­маций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капи­талистическую и коммунистическую. Трем классово-антагонистическим формациям (рабовладельческой, феодальной и капиталистической), ос­нованным на частной собственности и классовом делении, соответству­ют три типа государства и права: рабовладельческое, феодальное и бур­жуазное (капиталистическое). При первобытном строе (первобытном

121


коммунизме) еще нет государства и права, при коммунизме государство и право как классовые явления отомрут.

Марксистская философия права наряду с кантианской и гегельян­ской относится к классической философии права, все направления ко­торой едины в том, что в отличие от юридического позитивизма они констатируют существование помимо позитивного права некоего мета­права, т. е. определенной совокупности изначальных принципов отбора правовых норм. Так, если право рассматривается как объективация воли, то воля понимается не как абсолютный произвол, характеризующийся вечной изменчивостью и непредсказуемостью, а как своеобразная есте­ственная детерминация, действующая посредством объективных ин­тересов. Марксистская философия права это чрезвычайно широкое направление философско-правовой мысли, которое включает в себя мно­жество внутренних школ. Право настолько уникальный, сложный и общественно необходимый феномен, что на протяжении всего его су­ществования научный интерес к нему только возрастает. Вопросы право-понимания принадлежат к "вечным" уже потому, что человек на каждом из витков своего индивидуального и общественного развития открывает в праве новые качества, новые аспекты в понимании других явлений и сфер жизнедеятельности социума. В концепции К. Маркса и Ф. Эн­гельса в теоретической, в том числе философской, трактовке права не от­рицается его связь с социальными идеалами, нравственными нормами, культурой, равно как и необходимость ценностного подхода к праву, оно не считается лишь функцией экономического процесса. Вместе с тем в марксистской теории утверждается, что право явление, производное от государства, в полной мере определяемое его волей. Провозглашая примат государства над правом, марксизм вступает в противоречие с те­орией правового государства, в которой не отрицается ведущая роль в правотворчестве государства, однако считается, что само оно должно подчиняться законам, а не стоять над ними.

Несомненной заслугой марксистской теории является вывод о том, что право не может быть выше, чем экономический и культурный строй общества. Тем не менее понимание права здесь ограничено лишь клас­совым обществом, где государство является единственным творцом пра­ва, отвергающим естественные права человека и его активное участие в формировании правовой жизни общества. Современная наука и прак­тика общественного развития подтверждают, что в цивилизованном об­ществе право господствует над государством, определяет его структуру и формы деятельности, выступает постоянным объективным средством

122


консолидации общества. Вне правового регулирования общество суще­ствовать не может.

История беспристрастно проэкзаменовала марксистское учение о го­сударстве и праве на соответствие реальностям эпохи. По итогам этого экзамена сегодня существенно переоцениваются значимость и актуаль­ность этого учения. Но как бы ни видоизменялись подходы к тем или иным взглядам К. Маркса и Ф. Энгельса на политику, государство, пра­во, закон, как бы ни варьировались их оценки, несомненно одно: эти взгляды навсегда вошли в историю всемирной политико-юридической мысли, составляют ее большой пласт и продолжают играть значитель­ную социальную роль. Без всестороннего постижения марксизма невоз­можно представить себе истинную картину политической и духовной жизни мира в XIX и XX вв.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Социально-исторические корни марксистского понимания государства и
права.

2.          Назовите теоретические источники марксистского понимания государства и
права.

3.          В чем состоит сущность историко-материалистического подхода к государ­
ству и праву?

4.          Что означает "классовый характер государства и права"?

5.          Что писали К. Маркс и Ф. Энгельс о социалистической революции и дикта­
туре пролетариата?

6.          Как решается вопрос о судьбах государства и права в коммунистической
формации?

123


Глава 22 ЕВРОПЕЙСКАЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX в.

1.       Переход к неклассической науке в Европе во второй половине
ХІХв.

2.       Артур Шопенгауэр.

3.       Учение Рудольфа фон Иеринга о праве и государстве.

4.       Социологическая теория государства. Людвиг Гумплович.

5.       Неокантианское учение о праве. Рудольф Штаммлер.

6.       Учение Джона Остина о праве.

7. Политические идеи Герберта Спенсера.

8.       Политико-правовое учение Фридриха Ницше.

Во второй половине XIX в. постепенно подготавливается, а на рубе­же XX в. начинает осуществляться переход к новой, неклассической науке. И не случайно, что примерно в то же время и в философии, и в юриспруденции происходит отход от классики и даже назревает бунт против нее, сменяются принципы, образцы, или парадигмы, философ­ствования и политико-правового мышления. Это наводит на мысль о внутренних связях и общей социально-исторической обусловленности длительного духовного процесса "переоценки ценностей", не закончив­шегося и в наши дни.

Во многих отношениях начало новому типу философствования поло­жил немец Артур Шопенгауэр (1788-1860). Все, что существует, он по­нимал как волю, волю к жизни. Воля представляется как универсально-космический феномен, а каждая сила в природе как воля. Всякая телесность есть "объективность воли", инстинкт и порывы животных это тоже действие воли. Наконец, и человек есть проявление воли, поэто­му его природа не рациональна, а иррациональна.

124


Заметной фигурой европейской юриспруденции второй половины XIX в. был германский правовед Рудольф фон Иеринг (1818-1892). Широкую известность ему принесли труды "Дух римского права на раз­личных ступенях его развития", "Цель в праве" и "Борьба за право".

Во многих пунктах учению Р. Иеринга о праве и государстве были со­звучны политико-теоретические взгляды популярного в свое время авст­рийского социолога и государствоведа Людвига Гумпловича (1838-1909). Последовательно отстаивая мнение о том, что "с высшей исторической точки зрения право и правопорядок являются для государства лишь средством" для решения стоящих перед ним задач, он в то же время счи­тал, что "праву присуща тенденция все больше и больше эмансипиро­ваться от своего творца, от государства, тенденция освобождаться от его влияний и выступать против него в виде самостоятельной силы, в виде правовой идеи" [19, с. 445,448].

Заметный вклад в формирование и развитие неокантианской фило­софии права внес видный немецкий юрист Рудольф Штаммлер (1856-1938). Его перу принадлежит ряд произведений теоретико-правового характера. По мнению Р. Штаммлера, юридические нормы возникают, устанавливаются и начинают действовать независимо от государствен­ной организации. Его позиция в вопросе соотношения государства и права принципиально отличается от позиции его современника Р. Иерин­га, который был убежден в том, что право есть категория силы и что вне государства, помимо государственного принуждения, нет права как тако­вого.

Возникновение юридического позитивизма обычно относят к первой половине прошлого века и связывают с творчеством английского право­веда Джона Остина (1790-1859), который в 20-х годах XIX в. воз­главил первую кафедру юриспруденции в Лондонском университете. Авторы учебника под общей редакцией В. Нерсесянца [3] справедливо подчеркивают, что в "творчестве английского правоведа совместились методологические приемы исследования современного ему утилитариз­ма и позитивизма, для которых был характерным акцент на эмпири­ческих особенностях права (право как факт). Эмпирическое познание права предполагалось осуществлять на основе чисто юридических кри­териев, обособленных от моральных оценок права, а также от социаль­но-политических его характеристик, столь присущих естественно-правовой тенденции обсуждения проблематики права и правоведения" [3, с. 535].

125


Главным представителем английского позитивизма второй половины XIX в. был Герберт Спенсер (1820-1903). Будучи крупным ученым, он, опираясь на обширный научный материал из различных областей знания, признавал эволюцию как высший закон всего существующего, показывал всеобщность прогрессивного развития и его объективный ха­рактер. Обращаясь к истории возникновения государства и политичес­ких институтов, Г. Спенсер утверждал, что первоначальная политичес­кая дифференциация возникает из семейной, когда мужчины становятся властвующим классом по отношению к женщинам. Важнейшим факто­ром нравственного прогресса он считал усиление чувства симпатии. В будущем обществе индивидуальные особенности будут примирены с общественными потребностями, будет достигнут "величайший инди­видуализм вместе с величайшей взаимной зависимостью, такое равнове­сие, при котором каждый, удовлетворяя нужды своей собственной жиз­ни, будет в то же время самопроизвольно содействовать удовлетворению нужд всех других членов общества" [45, с. 4].

Еще один мыслитель, представляющий целую эпоху в истории фило­софской и политико-правовой мысли, Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900). С начала XX в. в Европе и Америке нет ни одного более ци­тируемого философа, чем Ф. Ницше, а его влияние на наш век, причем не только в философии, но и в культуре, искусстве, политике, сравнимо с влиянием таких фигур, как К. Маркс и 3. Фрейд. Сегодня есть возмож­ность читать интереснейшие произведения Ф. Ницше, которые показы­вают его как философа и поэта, исследовавшего человека и его бытие посредством мифов и философских афоризмов, метафор, художествен­ных образов и философских обобщений.

Для Ф. Ницше в основе всего находится не воля к жизни, как у А. Шопенгауэра, а воля к власти. Он сторонник сильных личностей таких, как герой его книги "Так говорил Заратустра", живущий высоко в горах, т. е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями мудрой змеей и гордым орлом. Наша эпоха, согласно Ф. Ницше, страда­ет ослаблением личности никто не хочет жить, проявляя свою волю и решимость, никто не хочет жить сам так, как учит других, так, как жил, например, Сократ мужественно и достойно.

В заключение следует подчеркнуть, что философская и политико-правовая мысль XIX в. от К. Маркса до Ф. Ницше это прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, философия права, которая не удовлетворялась больше классической, просветитель-

126


ской трактовкой природы человека и пыталась найти, раскрыть некую истинную человеческую сущность, и весьма преуспела в этом, выдвинув массу интересных гипотез и конструкций, объясняющих смысл и содер­жание человеческого бытия.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЗАКРЕПЛЕНИЯ ЗНАНИЙ

1.          Расскажите о взглядах И. Иеринга на право и государство.

2.          Что вы знаете о Л. Гумпловиче?

3.          В чем состоит сущность учения о праве Р. Штаммлера?